Поэтическая антология - Манъёсю

• Название: Манъёсю
• Автор: Поэтическая антология
• Издательство: ГЛАВНАЯ РЕДАКЦИЯ ВОСТОЧНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
• Жанр: Древневосточная литература
• Год: 1971

Манъёсю (яп. Манъё: сю:) — старейшая и наиболее почитаемая антология японской поэзии, составленная в период Нара. Другое название — «Собрание мириад листьев». Составителем антологии или, по крайней мере, автором последней серии песен считается Отомо-но Якамоти, стихи которого датируются 759 годом. «Манъёсю» также содержит стихи анонимных поэтов более ранних эпох, но большая часть сборника представляет период от 600 до 759 годов.

Сборник поделён на 20 частей или книг, по примеру китайских поэтических сборников того времени. Однако в отличие от более поздних коллекций стихов, «Манъёсю» не разбита на темы, а стихи сборника не размещены в хронологическом порядке. Сборник содержит 265 тёка[1] («длинных песен-стихов») 4207 танка[2] («коротких песен-стихов»), одну танрэнга («короткую связующую песню-стих»), одну буссокусэкика (стихи на отпечатке ноги Будды в храме Якуси-дзи в Нара), 4 канси («китайские стихи») и 22 китайских прозаических пассажа. Также, в отличие от более поздних сборников, «Манъёсю» не содержит предисловия.

«Манъёсю» является первым сборником в японском стиле. Это не означает, что песни и стихи сборника сильно отличаются от китайских аналогов, которые в то время были стандартами для поэтов и литераторов. Множество песен «Манъёсю» написаны на темы конфуцианства, даосизма, а позже даже буддизма. Тем не менее, основная тематика сборника связана со страной Ямато и синтоистскими ценностями, такими как искренность (макото) и храбрость (масураобури). Написан сборник не на классическом китайском вэньяне, а на так называемой манъёгане, ранней японской письменности, в которой японские слова записывались схожими по звучанию китайскими иероглифами.

Стихи «Манъёсю» обычно подразделяют на четыре периода. Сочинения первого периода датируются отрезком исторического времени от правления императора Юряку (456–479) до переворота Тайка (645). Второй период представлен творчеством Какиномото-но Хитомаро, известного поэта VII столетия. Третий период датируется 700–730 годами и включает в себя стихи таких поэтов как Ямабэ-но Акахито, Отомо-но Табито и Яманоуэ-но Окура. Последний период — это стихи поэта Отомо-но Якамоти 730–760 годов, который не только сочинил последнюю серию стихов, но также отредактировал часть древних стихов сборника.

Кроме литературных заслуг сборника, «Манъёсю» повлияла своим стилем и языком написания на формирование современных систем записи, состоящих из упрощенных форм (хирагана) и фрагментов (катакана) манъёганы.

---

п. 705 Ханэкадзура — головной убор, венок, надеваемый девушками, достигшими совершеннолетия; точного описания его нет, одни считают, что это венок из цветов (вообще) (С), другие, — что это венок из ирисов (МС), третьи—головное украшение из перьев (К. Мор.) (см. п. 1112, 2627). У глиняных статуэток, найденных при раскопке могил (ханива), к голове были прикреплены перья птицы, поэтому возникло предположение, не ханэкадзура ли это (К. Мор.).

Возможно, что первоначально это был венок из цветов, а затем он был заменен украшением из перьев. Возможно в разных местах этот головной убор имел разный вид, но назначение было одно и то же, отсюда и различные толкования.

п. 706 Девушка еще очень молода и не носит ханэкадзура. Поэтому ответ ее, делающей вид, что она не понимает о ком идет речь, звучит насмешкой по адресу Якамоти.

п. 707 Дева Аватамэ — возможно, одна из девиц, окружавших в юности Якамоги. В М. — две ее песни.

“Дно любви неразделенной” (катамои-но соко) — здесь игра слов: катамои “неразделенная любовь” и “чаша [без крышки]”, которая употребляется в синтоистском культе (МС).

п. 708 В комментариях отмечается, что речь идет о каком-то магическом акте (см. п. 3778). Высказывается предположение, что дева Аватамэ принадлежала к роду, имевшему отношение к культу, к магическим церемониям, тем более что и в п. 707 ею использован образ чаши, употребляемой в обиходе синтоистского храма (МС).

п. 709 О девице Оякэмэ ничего не известно. В примечании к тексту сказано, что сведений о ее роде нет. В М. — две ее песни.

п. 710 Дева Ато Тобира — возможно, из той же семьи, что и Ато Тоситари (см. IV—663). В М. — одна ее песня. По-видимому, эта песня, как предыдущая и последующая, адресована Якамоти. Похоже, что в кн. IV он собрал главным образом свою переписку с разными лицами.

п. 711 Дева Таниха Омэ — о ней ничего не известно, в М. — три ее песни.

п. 712 Образ священной криптомерии как нечто запретное не раз встречается в М. Культ деревьев был очень распространен в те времена (см. п. 517, 1403, 3218 и др.). В храме Мива была священная криптомерия, около которой висел знак запрета — священная веревка из рисовой соломы, указывающая, что к дереву нельзя прикасаться. В некоторых храмах и теперь есть священные деревья. Здесь криптомерия служит образом запретной любви.

п. 716 В песне отражено народное поверье (см. п. 490).

п. 721 Автор песни не указан. В одной из рукописей М. (“Гэнряку-кохон М.”) под заголовком вписано более мелко, что автор — Отомо Саканоэ, жившая в Сахо, но некоторые комментаторы в этом сомневаются, так как Отомо Саканоэ не была приближенной императорского двора, и высказывают предположение, что эта песня принадлежит ее матери — известной придворной даме высокого ранга (ТТ), другие полагают, что песню сложил сам Якамоти (К. Маб.). К. считает, что песня была приложена к каким-то вещам, предподнесенным императору.

п. 723 Томи-имение семейства Отомо в уезде Сики провинции Ямато. Дом, где жила старшая дочь госпожи Отомо Саканоэ, находился в селении Саканоэ и был домом Саканоэ. Эта песня — ответ на письмо дочери.

п. 724 В песне отражено народное поверье, см. п. 490.

п. 735 Автор песни не указан. В одной из рукописей М. (“Гэнряку-кохон М.”) вписано, как и в п. 721, что автором песни является Отомо Саканоэ, жившая тогда в селении Касуга. Однако ряд комментаторов сомневается в этом, так же как в п. 721.

Ниодори (совр. кайцубури) — род уток темно-коричневого цвета, брюшко — пепельного, глубоко ныряют и могут долго быть под водой, почему и называются также синагадори (“птицы с долгим дыханием”).

п. 734 Яшма, как и жемчуг, были самыми распространенными украшениями в те времена. Ими украшали волосы, платья и т. п. особенно распространены были браслеты. Желание стать яшмой или чтобы любимый стал яшмой с тем, чтобы с ним не расставаться — встречается и в других песнях М.

п. 736 В песне говорится о двух очень распространенных в те времена способах гадания, часто упоминаемых в песнях М.: гадание вечерами у перекрестка (юкэ), когда идут к перекрестку и слушают разговоры прохожих, и второе—по шагам (аура), когда загадывают желание на число шагов.

п. 741 Полагают, что эти 15 песен не были посланы одновременно. Ответа на них здесь нет (МС).

п. 743 Песня носит юмористический характер, как и песни, помещенные в кн. XVI. Последняя строка переведена согласно толкованию К. Мае.

п. 746 Песня написана в ответ на подарок, присланный старшей дочерью Саканоэ.

п. 747 “Одежду… я вниз надену” — т. е. подарок близок сердцу, очень дорог. Об обычае дарить одежду см. п. 636.

п. 756 Из переписки сестер.

В примечании к тексту говорится, что старшая дочь из Тамура и старшая дочь из Саканоэ — дочери первого секретаря, или начальника правой канцелярии при государственном совете Отомо Сукунамаро, его владения назывались Тамура, оттого его старшая дочь и именуется “старшая дочь из Тамура”, или девица из дома Отомо в Тамура, младшая ее сестра — старшая дочь из Саканоэ называется по названию владения своей матери — селения Саканоэ. В М. — девять ее песен, все они адресованы сводной сестре, жене Якамоти.

п. 757 Села Тамура и Саканоэ, где жили сестры, находились поблизости друг от друга.

п. 761 Птица средь течения быстрых рек не может добыть себе пищи, поэтому служит здесь образом беспомощного человека.

п. 766 Девица из рода Фудзивара — предполагают, что дочь Фудзивара Маро. В М. — одна ее песня.

в. 771 В песне использована народная поговорка: “И во лжи есть доля правды” (усо-о иу ни мо ницукавасии усо-о иу моно дэс).

п. 773 Смысл песни не совсем ясен. Считается, что в основе ее лежит какая-то легенда.

Адзисаи (Hydrangea macrophylla) — цветы, быстро меняющие окраску, японская гортензия, цветет пурпурными и лиловыми цветами в шестом-седьмом месяце.

Моротора (Моротира) — лицо неизвестное.

п. 783 В тексте под заголовком петитом указано, что имя девицы из рода Ки — Осика.

В песне отражен обычай, широко распространенный в те времена в Японии, судя по песням М.: когда подносили подарок (водоросли и т. п.), то вместе с ним посылали песню, в которой говорилось, как трудно достать этот подарок, чтобы подчеркнуть свою любовь к данному лицу. Кому был послан подарок, неизвестно.

п. 783 Под таким заголовком в М. помещен ряд песен (691, 692, 700, 714, 720). Возможно, что адресат их один и тот же.

п. 785 Сравнение недолговечности жизни с росой — влияние буддийских учений о бренности земной жизни. Это сравнение получило широкое распространение в классической японской поэзии Х— XIII вв.

п. 786 По поводу этой песни есть много толкований. Чаще придерживаются толкования К., считающего, что здесь речь идет о молодой девушке из семьи Фудзивара Кусумаро. Слива — метафора девушки, “цветы… никак не расцветут” — т. е. она не отвечает на любовь.

п. 787 Песня выражает радость Якамоти по поводу частого прихода слуги Фудзивара Кусумаро, приносившего вести от своего господина.

п. 788 Молодая слива — метафора молодой девушки.

п. 790 Речь идет об обещании, данном Фудзивара Кусумаро.

п. 791 Ответ на песни Якамоти, присланные во второй раз.

Фудзивара Кусумаро — сын Фудзивара Накамаро, имел звание асоми. В 761 г. был губернатором провинции Ямато, в 763 г. совмещал должность государственного советника (санги) и губернатора провинции Хитати. В 764 г. принимал участие в мятеже, поднятом отцом против правящего дома, во время которого был убит. В М. — две его песни (789, 790).

КНИГА ПЯТАЯ

п. 793 Кому адресована песня Табито, неизвестно. Некоторые считают ее ответом на соболезнование по поводу смерти жены, выраженное ему императорским послом (см. п. 1472). Скорбь Табито о смерти любимой жены представлена в М. циклом стихов в кн. III.

Песне предпослано предисловие, написанное в высокопарном стиле, как принято было писать в те времена.

“Несчастье за несчастьем обрушились на меня. Непрерывно поступают ко мне соболезнования по поводу тяжелой утраты. Скорбью полно мое навеки разбитое сердце, в одиночестве лью я терзающие душу слезы. Только благодаря поддержке двух моих друзей я продолжаю в горе и печали влачить жизнь на склоне лет. Кисть моя не в силах выразить всего, что я хочу сказать. Такова скорбь, которая существовала и существует во все времена, прошлые и настоящие”.

“Кисть моя не в силах выразить всего, что я хочу сказать” — выражение из “Ицзина” — китайской классической “Книги перемен” гадательно-философского содержания VII–VIII вв. до н. э. (см. Ю. К. Щуцкий, Китайская классическая “Книга перемен”, М., 1960).