Внутренний СССР - Сравнительное Богословие Книга 6

• Название: Сравнительное Богословие Книга 6
• Автор: Внутренний СССР
• Жанр: Религиоведение

---

Пребывание в течение нескольких дней вне зоны влияния «плотной» городской техносферы — в случае, если не угнетать свой организм алкоголем, табаком, излишним обжорством и прочими средствами, которые способствуют блокировкам психических уровней, отвечающих за “тонкие” сферы связи с «мистическим» — может обеспечить относительную готовность психики к разнообразным не техносферным магическим экспериментам с ней.

[180] Примером нейролингвистического вписания подобного рода является легенда о превращении Падмасамбхавой местных духов и божеств в охранителей буддийской веры.

[181] Метрополия (от греческого meter — мать и polis — город). В Древней Греции этим словом обозначался город-государство (полис) по отношению к созданным им поселениям (колониям).

[182] Так например, Далай-лама V был, несомненно, выдающейся личностью: в нём сочетались таланты религиозного деятеля, опытного политика, тонкого дипломата, удачливого полководца, ученого-историка и тантрического йогина, практикующего таинственные ньингмапинские ритуалы.

[183] После изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени.

[184] Весьма большая цифра для “благополучия” духовной и монастырской “жизни”…

Как пишут историки, около миллиона оставшихся тибетцев были заточены в лагеря и большая часть их погибла.

[185] Кроме этого в Российской Федерации ламаизм имеет последователей, главным образом в Бурятии, Калмыкии и Туве (образовался в период XVII–XIX вв.).

После долгих гонений со стороны «коммунистического» режима КНР в 80-х годах XX века религиозная жизнь в Тибете начинает “оживать”: восстановлены и функционируют около 200 монастырей.

[186] Которое кто-то организовал…

[187] Те более, что через техносферу творится своя магия, которую мы называем «магией технических средств массовой информации и коммуникаций».

[188] Об этом речь пойдёт позже.

[189] И другие промежуточные ступени тибетской храмовой иерархии.

[190] Как это похоже на церковное устройство “христианских” приходов…

[191] Таким образом в тибетском буддизме поощрялось идолопоклонничество…

[192] Все, кто восторгаются буддизмом и особенно тибетской его разновидностью (ламаизмом) — на бессознательных уровнях психики поддерживают (в разной мере) толпо-“элитаризм”, в котором видят себя на одном из уровней его социальной иерархии. На каком? — это они сами должны себе ответить. Русскому мировоззрению такие холопские отношения противны…

[193] А ведь буддизм возник как оппозиция сословному режиму брахманов…

[194] Иными словами, эксперимент по построению духовного “коммунизма” «в отдельно взятой стране» удался.

[195] И поддерживать эту иерархию длительное время.

[196] Опираясь на тезисы, выдвинутые еще ранними буддистами, ламаизм предусматривает строгие этические нормы существования. Речь идет о хорошо известных каждому буддисту десяти «черных грехах», которых следует избегать, и десяти «белых добродетелях» (восточный дуализм в действии!), коим надлежит следовать. В число грехов входят грехи тела, слова и мысли. Грехи тела — это убийство, воровство, прелюбодеяние; грехи слова — ложь, клевета, злословие и суесловие; грехи мысли — зависть, злоба и еретические помыслы. Существуют довольно четкие градации и внутри каждого из этих разрядов, будь то убийство или клевета; причем для каждого отдельного случая — своё строго определенное воздаяние: за тяжелые грехи — перерождение в аду, за средние — рождение в виде бессмысленных животных, монстров (претов), за незначительные — либо рождение болезненным и недолго живущим человеком, человеком с существенными пороками, либо рождение в какой-либо стране вне сферы ламаизма.

К числу добродетелей относятся действия, антонимичные грехам: защита чужой жизни, щедрость, целомудрие, кротость, правдивость, миротворчество, смирение, милосердие, сострадание, стремление к истинному учению. Обладание этими десятью добродетелями — основа для вступления на путь святости. Следующий шаг в этом направлении — овладение парамитами праджни, также имеющими отчетливо выраженную этическую заданность: к числу шести таких парамит относятся подаяние, обет, терпение, усердие, медитация и сама праджня-мудрость. Каждая из них тоже имеет по нескольку разрядов с чётким определением тех норм поведения, которые должны им соответствовать.

Освоив шесть парамит, ищущий спасения, если он намерен идти к конечной цели и достичь хотя бы состояния бодхисатвы, должен последовательно преодолеть еще пять путей-преград: путь стяжания добродетелей, путь соединения с истиной и борьбы со злом, путь истинной мудрости, путь прозрения и путь достижения цели — в процессе освоения и преодоления которых он, переходя из одной в другую область обитания, становится бодхисатвой. Иными словами, путь к состоянию бодхисатвы (и тем более будды, число областей обитания которых в ламаизме достигает 13) весьма нелёгок, но при этом в качестве главного условия его прохождения выступает до предела нормированное поведение, детерминированное этикой. Выдержать такие испытания могли немногие — они обычно и обретали ореол высшей святости и считались эталоном. Все остальные лишь ориентировались на этот эталон, ограничиваясь минимумом этической нормы.

[197] После чего (чисто теоретически, конечно) ламы вполне могли позволить себе закрепить наследственность всех сословий и создать государство по типу погибшей Атлантиды.

[198] Воплощение божеств пантеона (а не только будд и бодхисаттв) в крупнейших представителях ламаистского духовенства. Это религиозное новшество тибетского буддизма, как развитие существовавшего учения о бодхисаттвах, гласило, что «достигший высшей степени святости монах-лама, не желая оставлять свою паству в добычу неисчислимому сонму злых духов, решается отказаться от перехода в нирвану и в новом телесном обличье продолжает свою благородную миссию». Очень удобный повод дурить головы пастве да ещё и выглядеть «свято-героем», отказавшимся от “нирваны” в “пользу” продолжения паразитической “жизни” но уже в более привилегированном статусе да ещё и создав основу для этого своим потомкам.

[199] Подобный сюжет употреблён создателями прошедшего в конце 2006 года сериала под названием «Вепрь», снятого по мотивам религиозности тибетского буддизма, смешанного с властными вожделениями многих иерархов троцкистско-масонского порядка в СССР.

Зачем такой знаковый фильм назвали «Вепрь» накануне года «свиньи» по восточному календарю? — Ответ на этот вопрос не смогут дать даже сценаристы…

[200] Но можно было выбрать и не прямого наследника «по крови», объявив его «будущим перевоплощением», что и показано в сюжете фильма «Вепрь».

[201] Вообще же в ламаизме существуют многочисленные «ранги перерождений», которые употребляют ламы разных рангов соответственно.

[202] Имеется в виду «степень омрачённости сознания» в первую очередь привязанностями ко всему мирскому.

[203] Восходит к «чистоте» учения первого Будды Гаутамы.

[204] В первую очередь напрямую от учителя к ученику: поэтому чань-буддизм (дзэн-буддизм) более (в первую очередь) приветствуют достижение “непринуждённого” «просветления» — которое возникает как бы «само собой» у учеников после их длительного общения с гуру, исследований своей «природы», а не в результате конкретного спектра психотехник согласно их зафиксированного в “канонах” алгоритма.

[205] Титул китайского учителя Махаяны.

[206] Что общепринято в тибетском буддизме.

[207] Учение о единой для всех существ природе Будды.

[208] Примерно такая же «упрощённая» картина и в Ваджраяне…

[209] Тибетский буддизм называют «снежным буддизмом», а сам Тибет «Страной Снегов» — вследствие его преимущественно высокогорной локализмции в Гималаях.

[210] Если мы посмотрим на историю буддийских школ XI–XIV веков, то мы увидим, что все они были прежде всего школами йогической практики, в большей (ньингмапа), возрожденными в Тибете Атишей. Цзонхва (XV век) хотел «установить гармонию между йогой, философским дискурсом и монашеской дисциплиной». И это ему в целом удалось.

В своей реформаторской деятельности Цзонхва руководствовался следующими стандартами: 1. Нормами буддийской практики, установленными Атишей; 2. Признанием радикальной мадхьямака-прасангики высшей формой философского дискурса; 3. Необходимостью введения обязательного религиозно-философского образования для монахов, включающего в себя овладение базовыми положениями всех направлений Хинаяны и Махаяны; 4. Практика тантрической йоги только после завершения общефилософской подготовки, получения солидного схоластического образования и принятия в том или ином объеме монашеских обетов.