Тензин Гьяцо - Буддийская практика: путь к жизни полной смысла

• Название: Буддийская практика: путь к жизни полной смысла
• Автор: Тензин Гьяцо
• Издательство: «София»
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-91250-411-2

К счастью можно прийти двумя путями. Первый путь — внешний. Приобретая лучшее жилище, лучшую одежду, более приятных друзей, мы можем в той или иной степени обрести счастье и удовлетворение. Второй путь — это путь духовного развития, и он позволяет достичь счастья внутреннего. Однако эти два подхода не равноценны. Внешнее счастье без внутреннего не может длиться долго. Если жизнь рисуется вам в черных красках, если вашему сердцу чего-то недостает, вы не будете счастливы, какой бы роскошью себя ни окружили. Но если вы достигли внутреннего спокойствия, то можете обрести счастье даже в самых тяжелых условиях.

В последующих главах я буду описывать особые буддийские практики, способствующие достижению внутреннего покоя и развитию способности к состраданию. Эти практики представляют собой составную часть деятельности по преодолению ошибочных, по мнению буддистов, представлений о существовании вещей. В буддийской терминологии это называется путем к Просветлению. Впрочем, вы вольны использовать на своем пути самосовершенствования лишь те из описанных методов, которые, по вашему мнению, больше всего вам подходят.

Далай-лама XIV

---

Обратившись ко всемирной истории, мы увидим, что виновниками величайших из трагедий, которые привели к гибели множества живых существ, были именно люди. Люди творят зло. Сегодня миллионы живут в постоянном страхе расовых, этнических, экономических конфликтов. Кто в ответе за эти ужасы? Разумеется, не животные. Последствия войн включают в себя также гибель огромного числа животных, но это нас не волнует: мы полностью сосредоточены только на самих себе. Много говорится о том, что следует покончить с войнами, но нужно идти дальше, не ограничиваясь одними лишь благими намерениями. Чего же мы стоим как люди, если живем, не проявляя сочувствия и заботы, если мы только убиваем и поедаем животных, воюем с людьми и губим их тысячами? Прекратить этот кошмар — наша задача.

В наше время одним из наиболее эффективных средств связи является телевидение. Люди, работающие в этой области и желающие практически воплощать благородную идею служения другим, могли бы сделать в этом отношении многое. Да, истории о человеческих страстях, об убийствах бывают чрезвычайно увлекательны, но им также свойственно глубинное отрицательное воздействие на наш ум. Во всяком случае, незачем смотреть такие программы постоянно, — хотя, это, наверное, не мое дело!

Мы обязаны научить проявлению сострадания своих детей. Учителя и родители способны привить им подлинные, добрые человеческие ценности, и польза от этого будет огромной. Недавно я прочел в одной газете, что компания, производящая игрушечные ружья и тому подобное, по собственной инициативе прекратила на время рождественских праздников выпуск игрушек, провоцирующих насилие. Какая прекрасная идея! Какое проявление заботы о других!

РЕШЕНИЕ ДОСТИЧЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Когда вы наконец искренне и глубоко захотите делать всё, что в ваших силах, для того, чтобы уменьшить страдание других, искоренить его причины, а также помочь всем живым существам обрести счастье и создать для него предпосылки, задумайтесь, как всё это можно осуществить. Такое возможно, только если другие люди также поймут, почему это необходимо, и начнут применять соответствующие практики в собственной жизни. Иными словами, лучше всего, если ваша забота о максимальном благе других будет подкреплена обучением их тому, как нужно практиковать и чего не нужно делать, чтобы они сами сумели достичь счастья и избежать страдания. Иного пути нет. А значит, вы должны знать не только о том, чему намерены учить людей, но и об их склонностях и интересах.

Иначе говоря, чтобы помогать другим, необходимо хорошо подготовиться. В чем же заключается эта подготовка? Вы должны устранить из своего ума все препятствия к полному усвоению того, что вам необходимо знать. Сострадательные практикующие (называемые бодхисаттвами) стремятся не столько преодолеть помехи к собственному освобождению, сколько к тому, чтобы очистить себе дорогу к беспредельному знанию, позволившему бы им понять склонности других людей и подобрать методы, которые смогут этим людям помочь. Если бы это был только вопрос выбора, бодхисаттвы прежде всего захотели бы устранить преграды на пути к такому беспредельному знанию. Но пагубные эмоции, не выпускающие нас из круговорота существования, как раз и создают эти препятствия к всеведению, из-за которых ум представляет, будто наблюдаемым явлениям свойственно собственное, неотъемлемое от их природы существование. Не преодолев первым делом главной разрушительной эмоции — неведения, порождающего веру в собственное существование, — вы не сможете превозмочь те склонности, которые из-за этого неведения накопились в уме. Избавляясь же от пагубных чувств и порожденных ими предрасположенностей, вы сможете превратить свое сознание во всеведущее сознание будды — то есть достичь полного просветления.

Подведу итог; чтобы сделать счастливыми других, необходимо самому достичь просветления. Понимание итого и решимость достичь просветления ради других называется альтруистическим намерением обрести просветление, или бодхичиттой. Следуя практике Шантидевы, рассматривающего себя и других в равной мере ищущими счастья и смещая акцент с ваших собственных целей на цели бесчисленных остальных, вы сможете развить в себе силу бодхичитты.

Есть три типа людей, каждому из которых присуща своя разновидность альтруизма. Первые подобны монархам — они хотят прежде всего достичь состояния будды, считая это наиболее действенным путем для того, чтобы помогать другим. Вторые, подобно лодочникам, желают достичь другого берега — просветления — вместе со всеми. Третьи, как пастухи, стремятся к тому, чтобы просветления достигли все остальные, а потом уже — они сами.

Последние два сравнения характеризуют лишь сочувственный взгляд на вещи практикующих определенного типа: в действительности ни случай лодочника, когда все приходят к просветлению одновременно, ни случай пастуха, приводящего к просветлению сначала всех остальных, невозможен. Просветление всегда достигается путем монарха, поскольку бодхисаттвы в конечном счете решают как можно скорее достичь просветления, чтобы более эффективно помогать другим. Как говорит тибетский учитель Сакья-пандита в своем "Различии между тремя обетами", у бодхисаттв есть два вида молитв-пожеланий — осуществимые и неосуществимые. В своем "Наставлении о пути бодхисаттвы" Шантидева приводит множество примеров таких пожеланий, которые в действительности неосуществимы, но всё же необходимы для развития сильной воли и целеустремленности. Например, практика отказа от собственного счастья и принятия на себя страдания других невыполнима в буквальном смысле — разве что в отношении незначительного страдания. Истинная цель этой, пусть и нереалистичной, практики состоит в том, чтобы сделать сострадание более самоотверженным. Точно так же сравнения с лодочником и пастухом служат для того, чтобы показать, насколько велико стремление бодхисаттв помогать другим.

Позвольте мне рассказать о том, как подобная преданность другим привела к обретению глубочайшего духовного опыта. Был некогда в монастыре Драшикьил, что в провинции Амдо на северо-востоке Тибета, один высокоученый практикующий. В 1950 году китайские коммунисты вторглись в монастырь и арестовали каждого третьего монаха (тысячу из трех тысяч); сто из них они предполагали казнить. Одним из них оказался герой моего рассказа. Когда его привели на место казни, он, перед тем как раздались выстрелы, стал молиться:

Да обратятся на меня здесь и сейчас все злодейства, препоны и страдания живущих,

И да перейдет мое счастье и мои заслуги к другим.

Да будут счастливы все живые!

Будучи отделен от смерти всего несколькими мгновениями, этот человек нашел в себе достаточное присутствие духа, чтобы вспомнить практику принятия на себя страдания других и передачи другим своего собственного счастья! Легко говорить о таких практиках, когда у вас всё идет хорошо, — а этот человек сумел не изменить им в самый тяжкий момент своей жизни. Красноречивое свидетельство того, какой степени духовного совершенства можно достичь в результате длительной практики!

Как сказано у Шантидевы в "Наставлении о пути бодхисаттвы", если слепой найдет жемчужину в куче мусора, он будет с нежностью лелеять свою находку. Если в мусорной куче привязанности, ненависти и неведения — чувств, разрушающих наши умы и наш мир, — мы отыщем сострадание, то будем беречь его подобно драгоценности. Это ни с чем не сравнимое открытие принесет нам счастье и подлинный мир. Альтернативы нет — поездка на курорт или прием наркотиков принесет лишь временное облегчение, в то время как обретенное упорным трудом подлинно альтруистическое мировоззрение, побуждающее вас заботиться о благе других больше, чем о своем собственном, поможет и вам, и другим. Оно никому не причинит вреда — ни сиюминутного, ни отдаленного. Сострадание — бесценное сокровище.

Заботьтесь о других всегда. Если вы не можете помогать им, то хотя бы не причиняйте вреда. Такова суть практики нравственности.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

Ежедневно выполняйте описанную в этой главе пятиступенчатую визуализацию:

Успокойтесь и сохраняйте рассудительность.

Представьте себе, что справа перед вами находится некий ваш двойник, представляющий собой плотную массу эгоистической сосредоточенности на себе, — существо, которое готово на всё ради удовлетворения своих желаний.

Слева перед собой увидьте группу бедняков, которые не связаны с вами никакими узами. Они терпят нужду и страдают.

Спокойно и непредвзято посмотрите в обе стороны. Теперь подумайте: и те и другие стремятся к счастью; и те и другие не хотят страдать; и те и другие имеют на это право.

Примите во внимание следующее: нередко мы долго и упорно трудимся ради того, чтобы получать хорошее жалованье, или же тратим крупные суммы в надежде заработать еще больше; мы готовы на сиюминутные жертвы в расчете на то, что со временем они окупятся. По той же логике, есть все основания одному человеку идти на жертвы ради общего блага. Поразмышляв так, вы естественным образом примете сторону многочисленных страждущих.