Эрл Кернс - Дорогами христианства

• Название: Дорогами христианства
• Автор: Эрл Кернс
• Издательство: Протестант
• Жанр: Религия
• Год: 1992
• ISBN: 5-85770-021-3

Историческое развитие христианства, его взаимосвязь с социальными и политическими явлениями жизни, возникновение различных конфессий — интереснейшая тема для исследователей христианской истории.

Историю христианства трудно понять должным образом, не имея представления о различных политических, экономических, социальных, научных и эстетических тенденциях каждой эпохи, жизнь Церкви соотносится здесь с соответствующими обстоятельствами светской жизни. Рассмотрение исторических личностей, событий, взглядов и течений или движений в истинном временном и географическом окружении помогает почувствовать историческое движение христианства.

Книга Эрла Кернса рассчитана на студентов богословских факультетов, а также на всех, кто интересуется вопросами истории Церкви.

---

Изучаемый период — время великих проповедников. Амвросий на Западе и Златоуст на Востоке были главными из них. Проповедники не носили специальных одеяний. Впоследствии, когда люди отказались от римского типа одежды, духовенство сохранило ее для церковного служения.

В этот период также появилась особая священническая иерархия во главе с Римским епископом. Наблюдалась тенденция к увеличению числа таинств и к тому, чтобы сделать их способами получения благодати. Была усовершенствована и литургия. Все это помогло заложить основание для средневековой Римско-католической Церкви.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЦЕРКВИ (590–1517)

Раздел I ОБРАЗОВАНИЕ ИМПЕРИИ И ЛАТИНСКО-ТЕВТОНСКОЕ ХРИСТИАНСТВО (590–800)

Глава 16 ПЕРВЫЙ СРЕДНЕВЕКОВЫЙ ПАПА РИМСКИЙ

Посвящение Григория I в епископы римские является водоразделом между древней и средневековой историей Церкви. Однако не надо забывать, что всякая периодизация истории искусственна и ее цель — разделить историю, направляемую Богом, на составные части, которыми удобно оперировать. Некоторые считают началом средневековой истории Церкви 313 год, кога была дарована свобода религии. Другие за точку отсчета берут Никейский собор в 325 году. Третьи предпочитают 378 год, когда произошло сражение при Адрианополе, после которого западные готы вторглись в Империю. А четвертые считают, что история ранней Церкви заканчивается падением последнего римского императора в 476 году. В нашем учебнике выбран 590 год, поскольку именно тогда Григорий I положил начало новому этапу развития церковной власти.

Время окончания средних веков в истории Церкви также представляет тему для дискуссии. За конец средневековья принимают то 1095 год, когда началась эпоха крестовых походов, то 1453 год, когда пал Константинополь, то 1648 год, когда был заключен Вестфальский мирный договор. Автор учебника выбрал 1517 год, когда деятельность Лютера положила начало полностью новому периоду, в котором Церковь стала рассматриваться не столько как организация, сколько как Тело, совокупность людей, обладающих личной верой в искупительную жертву Христа.

В эпоху средневековья Римская империя разделилась на мусульманскую Северную Африку, азиатскую Византию и европейский район папства. Стали очень важными взаимоотношения между Церковью и государством. Из христианства и классической культуры возникла совершенно новая западноевропейская цивилизация.

Само понятие «средние века» было введено Кристофером Кельнером (1634–1680) в справочнике, опубликованном примерно в 1669 году. Он разделял историю Запада на три части. Древняя история, как он считал, заканчивалась в 325 году, а современная история начиналась в 1453 году, когда после падения Константинополя на Запад хлынул поток греческих ученых и рукописей. Кельнер назвал время между этими двумя датами «средние века», когда Европа развивалась самостоятельно, не испытывая влияния классической культуры. С того времени историки начали использовать термин «средние века» как удобное обозначение этого периода. Однако только первые пять веков этой эпохи (с 500 по 1000 год) можно назвать «темными веками», и даже в этот период Западная Европа не полностью утратила былую культуру, продолжавшую сохраняться в монастырях. Люди в эпоху Ренессанса полагали, что это время — бездна, разделяющая великолепный классический и современный периоды гуманизма. Для них средневековье могло быть только веком тьмы, однако современные историки, изучающие это время, смогли показать, что и тогда, хотя довольно медленно, происходило развитие, в котором Церковь на Западе выполняла полезные культурные и религиозные функции, став связующим звеном между античным городом-государством и современным национальным государством.

Если люди в эпоху Ренессанса считали 500–1000 годы «темным временем», то Римская католическая Церковь, наоборот, полагала, что этот период был золотым веком человеческой истории: ему предшествовало классическое язычество, а за ним начали действовать разъединяющие силы протестантизма, породившие хаос на современной религиозной сцене.

Историки протестантизма называли средневековье долиной тени, когда развратилась чистая Церковь древнего периода. Современная эпоха церковной истории, начавшаяся с Лютером, является для них эпохой преобразований, в которых Церковь вновь обрела идеалы Нового завета.

Все эти точки зрения следует рассматривать в свете того факта, что средние века — период не статический, а динамический, и даже в средние века продолжалось развитие общества под божественным руководством.

Средневековая Церковь охватывает большую территорию, чем ранняя Церковь. Когда тевтонские племена были обращены в христианство, Балтийский бассейн стал так же важен, как и Средиземноморье.

Современная эпоха многим обязана средневековью. В средние века человек попытался создать христианскую цивилизацию, в которой прошлое было бы переплетено с настоящим в виде значимого синтеза. Классическая культура прошлого, преобразованная христианством, передалась тевтонским племенам через Церковь. Современной эпохе очень недостает как раз такого синтеза в жизни, а в результате современный человек борется со своей неустроенностью и с перспективой не только интеллектуального, морального и духовного, но даже материального хаоса.

Вот теперь нам совершенно очевидной становится важность Григория I. Он стоял, как Августин в свое время, на границе двух миров — классицизма и средневекового мира, в котором культура была вплетена в Церковь, возглавлявшуюся епископом римским.

Григорий (540–604), часто называемый Великим, родился в смутные времена, когда Византийская империя при Юстиниане пыталась вновь обрести часть Западной империи, завоеванную тевтонскими племенами. Привычными для той эпохи были грабежи разбойников, болезни, голод.

Родившийся в одной из древних знатных и процветающих семей Рима, Григорий получил юридическое образование, которое давало ему возможность начать государственную службу. Он много изучал латинскую литературу, но не знал ни древнееврейского, ни греческого языков. Он был знаком с сочинениями Амвросия, Иеронима и Августина, но мало знал о греческой классической литературе и философии. Примерно в 570 году он занял и почетную должность — стал префектом Рима, вскоре отказался от наследства своего отца (его мать Сильвия после смерти отца ушла в монастырь) и использовал средства для построения семи монастырей в Италии. Самый большой из них был устроен во дворе его отца, где Григорий и стал монахом. С 578 по 586 год он был посланником епископа римского в Константинополе. По возвращении в Рим его сделали аббатом основанного после смерти отца монастыря святого Андрея. Если Августин стал монахом из интеллектуальных соображений, то Григорий стал монахом, поскольку считал аскетизм способом прославить Бога. Когда папа Пелагий умер от чумы в 590 году, Григория избрали на его место.

Этот человек, на могиле которого была высечена эпитафия «Посланник Бога», был одним из известнейших деятелей Римской Церкви. Отказ от большого состояния поразил людей того времени. Григорий был весь смирение и считал себя «слугой слуг Божиих». Он был ревностным благовестником и многое сделал для обращения в христианство англичан. Юридическое образование, обходительность, здравомыслие сделали его одним из способнейших руководителей Римской Церкви в средние века. Но, как многие люди его времени, Григорий был чрезмерно суеверен, и «Диалоги» (593) отражают его неограниченную веру в то, что казалось чудом средневековому человеку. Более того, хотя Григорий и получил некоторое образование по богословию, его учености вредило незнание языков, на которых была написана Библия. Пробыв в течение семи лет послом в Константинополе, он так и не выучил греческий язык.

Самая большая заслуга Григория — расширение власти епископа римского. Отрицая титул «папы», Григорий тем не менее пользовался всей властью и прерогативами, которые имели более поздние папы римские. Это он делал, чтобы утвердить духовное превосходство епископа римского. Он оказывал епископское внимание Церквам Галлии, Испании, Британии, Африки и Италии. Он назначал епископов и посылал им епископский паллий — особой формы воротник, символизировавший власть человека, которого папа утверждал в должности.

Когда Иоанн, патриарх Константинопольский, присвоил себе титул «экуменический (вселенский) епископ», Григорий сразу же дал ему бой. Он хотел, чтобы патриархи Церкви занимали уровень не выше руководителей Поместных Церквей, а не носили титул «вселенского» епископа. Но ни патриарх, ни император Византии ему не уступили. Григорию пришлось выжидать удобный момент. Когда в 602 году на императорский трон в Константинополе взошел Фока, Григорий попытался завязать с ним дружеские отношения, хотя этот вульгарный выскочка убил жену и семью предыдущего императора. Фока встал на сторону Григория и выступил против патриарха, признав епископа римского «главой всех Церквей». Григорий, однако, не принял титул «Вселенского папы», который хотел ему дать патриарх Александрийский. Он предпочел называться «слугой слуг Божиих», однако, отказавшись от титула верховного главы Церкви, он в то же время не позволял никому присваивать его себе и фактически пользовался высшей властью папы. Ни один епископ или митрополит Запада не осмеливался пойти против его воли.