Гарчен Ринпоче - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

• Название: Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
• Автор: Гарчен Ринпоче
• Жанр: Буддизм

«Я очень рекомендую всем моим ученикам особенно тщательно изучать и осмысливать 37 практик Бодхисаттв. Этот текст – не что иное, как мой заместитель. Это основной сердечный совет, который я даю своим ученикам. Если вам удастся привести ваш образ действий в соответствие с учением 37 Практик Бодхисаттв и никогда не отклоняться от него, то это принесет огромную пользу и вам лично и всем живым существам»

Его Преосвященство Гарчен Ринпоче

Материал из Энциклопедия Дхармы.

---

Рассмотрим теперь предложение „ …слушание, размышление и медитация – является практикой бодхисаттвы”. Когда мы получаем учение от нашего учителя в Центре, или когда едем куда-то в автомобиле, слушаем записи мантр Ченрезига или Тары, это и есть определенная форма „слушания” Дхармы. Когда мы слышим звук мантры Ченрезига, то должны осознать внутреннее значение этой мантры – любящую доброту и сострадание. Ченрезиг несет сострадание живым существам именно потому, что нам, живым существам, не хватает именно этого качества. Именно так надо воспринимать мантру Ченрезига. Мы представляем, что все живые существа могут быть свободными от страданий и достичь состояния освобождения, при этом они могут освободиться также и от всех причин и результатов страдания. Когда мы представляем это себе, мы действительно способны породить в себе сочувствие. Постоянно помните о боли и страдании всех живых существ и о том, что метод преодоления всех страданий – это любящая доброта и сочувствие. Если кто-то может помочь живым существам пробудить в себе любящую доброту и сочувствие – это настоящий метод преодоления боли и страданий. Когда у нас есть такая установка, мы практикуем.

Когда мы практикуем, мы думаем не о нашей собственной боли и страдании, а о боли и страдании всех живых существ. Если мы способны думать о боли и страдании всех живых существ, мы начинаем понимать, каким бесконечно малым является наше собственное страдание. Когда мы пылко желаем скорейшего освобождения всех живых существ от боли и страданий, мы можем увидеть, что наши собственные боль и страдание на самом деле вообще ничего не значат. Если кто-то начинает так думать, это признак того, что человек порождает бодхичитту. Если во время раздумий о страдании и боли живых существ человек начинает плакать, это также признак, что человек породил в себе бодхичитту. Многие люди спрашивают: „как визуализировать и практиковать бодхичитту? Если визуализировать и практиковать, будут ли эти действия иметь какую-то силу?” Ответ каждый должны отыскать в себе самом. Например, когда в прошлом в Тайване произошло сильное землетрясение, мы все ощутили боль и страдание людей, которых затронула эта трагедия. Если мы плакали, когда видели страдание этих людей, и желали им скорейшего выздоровления и преодоления следствий трагедии, это признак того, что мы пробудили в себе бодхичитту.

Итак, постоянно слушайте учения и звуки мантр, а потом неустанно размышляйте о содержании этих учений, визуализируя при этом внутреннее содержание учений и мантр, стремясь, чтобы страдания всех живых существ прекратились, и они достигли освобождения. Это и есть три метода слушания, размышления и медитации.

Визуализировать и практиковать любящую доброту и сочувствие очень тяжело. Причина заключается в том, что этому мешает множество деструктивных сил. Какие именно деструктивные силы мешают практике любящей доброты и сочувствия, объясняется в следующей строфе („практике номер два”).

2. Привязываясь к тем, кто вам нравится, вы взбудораживаетесь, словно волны на воде. Ненавидя своих недругов, вы будто огнём разжигаетесь. Забыв о том, что принятие и отвержение приносят омрачение, мы пребываем в неведении. Оставить отчий дом – это практика Бодхисаттв.

Обычно мы любим наших детей, родителей и членов семьи. Это также является разновидностью любящей доброты. Но этот тип любящей доброты не длится долго, так как такая любовь рано или поздно трансформируется в желание и привязанность. Например, если кто-то сделает больно кому-то из нашей семьи, то мы быстро воспылаем ненавистью к обидчикам. В этот самый миг любящая доброта в наших сердцах мгновенно превратится в ненависть. Итак, если наше сознание преисполнено желаниями и привязанностью, то вместо любящей доброты наши сердца будут преисполнены ненавистью. Если наше сознание преисполнено желанием и привязанностью к семье, детям и родителям, то это еще не истинная любящая доброта. Мысли, которые в своей основе имеют желание и привязанность, в любой момент могут превратиться в ненависть.

Если кто-то из ваших друзей всегда вам помогал, но однажды сделал что-то, что причинило вам боль, вы забываете все добро, которое этот человек когда-то сделал. Все это происходит именно потому, что сознание, преисполненное желаниями и привязанностью, может превратиться в сознание, преисполненное ненавистью (в этом случае от любви до ненависти и вправду один шаг).

Когда нас переполняют сильные желания и привязанность, мы быстро погружаемся во тьму, именно так как солнце укрывается темными тучами. Когда желание и привязанность становятся еще более сильными, мы все больше погружаемся в состояние неведения. Именно поэтому не следует развивать чувство сильного желания и привязанности к тем, кого мы любим. Кстати, очень часто ближайшие нам люди – это наши кармические кредиторы. Они находятся здесь, тратя наши деньги, живя в наших домах и используя все, что мы имеем. Неужели не так ведут себя настоящие кредиторы? С другой стороны, мы не должны с ненавистью действовать по отношению к нашим врагам, так как они когда-то также были нашими детьми, в прошлых жизнях они также помогали нам. Итак, нам надо относиться к друзьям и к врагам с одинаковым чувством любящей доброты и сочувствия.

Если мы не способны на это, то будем все больше озабочены тем, что правильно, а что неправильно, что является хорошим, а что плохим. Тогда мы, в самом деле, будем находиться в ловушке неведения. Если мы можем быть уравновешенными, наше сознание будет как солнце, свободное от туч. Вот почему так важно оставаться свободными от желания и ненависти.

Рассмотрим значение фразы „оставить отчий дом”. Если мы продолжительное время остаемся в одном и том же месте, то рано или поздно приобретаем себе врагов, которые постоянно делают нам плохо. Это вызывает в нас ненависть. При этом мы с приязнью относимся к нашим друзьям и родственникам, что развивает в нашем сознании сильную привязанность. Именно поэтому все будды оставляли „отчий дом” и использовали путешествия как форму практики.

Но даже если мы все просто покинем „отчий дом” для практики, это все равно может быть абсолютно напрасным. Если мы стремимся только к тому, чтобы оставить комфорт нашего дома, не отрекаясь мыслей, преисполненных ненависти и желания, в нашем сознании, наша практика не будет успешной. Если кто-то оставит, скажем, Тайвань и отправится в Америку, но все это время будет с ненавистью думать о своих врагах и с привязанностью вспоминать друзей, это путешествие не будет эффективной практикой. Именно поэтому истинный практикующий не должен концентрироваться на том оставлять ему отчий дом или нет, а вместо этого старательно избавляться мыслей, преисполненных желания и ненависти, в своем сознании. Если мы развиваем в себе очень сильную привязанность к друзьям и родственникам, это будет сильным препятствием для нас во время нашей смерти, и мы не сможем достичь освобождения. Мы также не сможем попасть в чистую сферу Будды Амитабхи. Хотя в тексте сказано, что надо оставить отчий дом для практики, истинное значение этого утверждения – оставить мысли, преисполненные желания и ненависти, освободить от них наше сознание.

Любой из нас с любовью и заботой думает о своих друзьях и родственниках, но если мы не распространим эти мысли на всех живых существ, это приведет к возрастанию привязанности и желания. Этот тип мыслей, преисполненных желания, мгновенно превращается в злобу, как только возникают какие-то препятствия. Это напоминает ситуацию, когда мы посадили дерево, и каждый день оно понемногу растет. Но если мы срубим это дерево, будет ли оно и дальше расти? Едва ли. Подобным образом, в наших сердцах не очень много любящей доброты и сочувствия, и именно мысли желания и ненависти постоянно „рубят” эти хорошие качества в нашем сердце. Таким образом, наша бодхичитта не имеет возможности расти и расцветать.

Например, когда двое детей постоянно ссорятся и дерутся, их родители будут предъявлять обвинения не своему ребенку, а другому. Но если мы задумаемся, то вспомним, что этот ребенок также когда-то был нашим отцом и матерью, и вообще, важно не подвергнуть ребенка наказанию, а научить его, как стать хорошим человеком. Иногда мы видим, как ссорятся любовники, и принимаем сторону того из них, кого считаем другом или подругой. Вместе с тем мы должны были бы пожелать им обоим относиться друг к другу с уважением и любовью. Нам надо желать всем живым существам оставаться счастливыми и стабильными. Вот почему нам нужна любящая доброта, но может ли она быть распространена на всех? Ответ мы должны найти в глубине своего сердца. Мы должны стремиться к распространению любящей доброты и сочувствия на всех живых существ для того, чтобы уничтожить ненависть в нашем сознании.

3. Если покинуть негативные места обитания – тревожащие эмоции постепенно успокаиваются, в отсутствии отвлечений практика добродетели усиливается, осознавание становится ярче, порождая убежденность в Дхарме. Пребывать в уединении – является практикой Бодхисаттв.