Дильго Кьенце - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

• Название: Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
• Автор: Дильго Кьенце
• Жанр: Буддизм

Учения Будды описывают разные пути и колесницы. С другой стороны, все они ведут к свободе от страданий самсары и приводят в завершении к просветлению. Это учения Махаяны, или Большой Колесницы, которая является наиболее глубокой из всех. И что касается этих учений Махаяны, многочисленных и обширных, сущностный смысл может быть найден в сердечных наставлениях великих духовных учителей, в сжатой форме, которая проста в применении на практике. Особые сущностные наставления, объясняемые здесь, имеют дело с бодхичиттой – мотивацией обрести просветление на благо всех других...

Материал из Энциклопедия Дхармы.

---

На самом деле, маловероятно сделать большой духовный прогресс, если вам не хватает смелости встретиться лицом к лицу с вашими спрятанными недостатками. Любой человек или ситуация, которые помогают вам увидеть эти недостатки, даже некомфортные и оскорбительные, возможно оказывают вам огромную услугу. Как говорит повелитель Атиша:

Лучший духовный друг – это тот, кто атакует ваши скрытые недостатки.
Лучшие наставления – те, которые ударяют по вашим скрытым недостаткам.
Лучшие побудители – это враги, препятствия и страдания болезней.

Мастер традиции Кадампа Шавопа, предупреждал своих учеников, когда они приходили посетить его, говоря: «Я только показываю людям их скрытые дефекты. Если вы можете избежать того, чтобы стать раздраженными, оставайтесь, иначе убирайтесь»! Поэтому относительно восьми мирских забот, даже с относительной точки зрения существует много способов устранения различия между хорошим и плохим, тем, что вы хотите, чтобы случалось и тем, что нет. С точки зрения абсолютной истины, нет и малейшей разницы между приобретением и потерей, удовольствием и болью, славой и бесславием, хвалой и хулой. Все они равны, все пустотны по природе. Как говорит Шантидева:

Так с вещами, лишенными истинного существования,
Есть что-либо, что обретать и что терять?
Кто тогда окажет мне уважение и почет,
И кто тогда будет призирать, и поносить меня?
Боль и удовольствие, откуда они возникнут?
И что тогда принесет мне радость и печаль?

ii. Использование на пути двух вещей, которые тяжело вынести

a. Как использовать на пути причинение вреда, в ответ на вашу доброту

Даже если человек, которого я с любовью воспитал, словно сына,
Смотрит на меня как на врага…
Чрезмерная нежность как у матери по отношению к заболевшему ребенку
Является практикой Сынов Победителей.

Если делаете что-нибудь хорошее для других людей, то было бы ошибкой ожидать чего-либо в ответ, или надеяться, что люди будут вами восторгаться как бодхисаттвой. Все подобные мотивации далеки от мотивации бодхичитты. Вы не только не должны ожидать чего-либо в ответ, у вас не должно быть и малейшего возмущения, когда люди отвечают вам неблагодарностью. Некоторые, ради кого вы рисковали даже своей жизнью, могут ответить на вашу доброту негодованием, ненавистью или вредом. Но тем больше у вас оснований любить их. Мать, у которой есть единственный ребенок, полна любви к нему, и не имеет значения, что он делает. Пока она вскармливает его, он может кусать ее соски, и причинять сильную боль, но она никогда не гневается на него, или любит его чуть меньше. Чтобы ни происходило, она продолжает заботиться о нем самым наилучшим образом.

Многие люди не обладают такой удачей, как вы – радости встречи с духовным учителем, и поэтому не могут найти свой путь за пределы иллюзий. Они нуждаются в вашей помощи и вашем сострадании больше, чем кто-либо еще, при этом не важно как они могут поступать. Всегда помните, что люди, которые причиняют вам вред, являются жертвами своих собственных эмоций. Подумайте, как было бы прекрасно, если бы они могли быть свободными от таких эмоций. Когда неразумное дитя вредит думающему взрослому, взрослый не чувствует негодования, но будет с большой любовью пытаться помочь ребенку исправиться.

Встретить кого-нибудь, кто вам действительно причиняет вам боль – это встретить редкое и драгоценное сокровище. Держите этого человека в высоком почтении, и полностью используйте возможность истребить ваши недостатки и продвинуться по пути. Если вы пока, что не способны чувствовать любовь и сострадание к тем, кто плохо к вам относится, это знак того, что ваш ум не полностью трансформировался и что вам необходимо продолжать работать над этим с повышенным усилием. Истинный бодхисаттва никогда не надеется на награду. Он отвечает на нужды других спонтанно, исходя из его естественного сострадания. Закон причины и следствия безошибочен, поэтому его действия на благо других, несомненно, принесут плоды, но он никогда не считает их. Определенно, он никогда не думает, что люди не показывают достаточной благодарности, или, что они, должны были бы, лучше относится к нему. Но если кто-то, кто причинял ему вред, в последствии меняет свое поведение, и становится на путь освобождения, это то, что делает бодхисаттву истинно радостным и абсолютно удовлетворенным.

b. Как использовать унижение на пути

Следующий раздел рассматривает, как мы можем поступать с полученным унижением в ответ на доброту.

Даже если равный мне человек или находящийся ниже,
В силу гордыни станет [меня] унижать…
Почтительное принятие [его] на свою макушку словно Гуру
Является практикой Сынов Победителей.

Кто-нибудь с такими же способностями или статусом как у вас, или нижестоящий, без каких-либо хороших качеств, может пренебрегать быть с вами вежливым и тактичным – постоянно критиковать вас с заносчивостью и надменностью, и пытаться унизить вас различными способами. Когда случаются такие вещи, не гневайтесь и не расстраивайтесь и не чувствуйте, что с вами плохо обращаются.

Вместо этого, рассматривайте и уважайте таких людей как добрых учителей, показывающих вам путь к освобождению. Молитесь, чтобы вы были способны сделать для них столько добра, сколько возможно. Чтобы ни происходило, не желайте, даже ни на один момент, взять реванш. Способность терпеливо сносить пренебрежение и вред от тех, кому не хватает вашего образования, силы и искусности чрезвычайно превосходна. Оставаться смиренным, терпеливо перенося оскорбления – это чрезвычайно эффективный способ противостоять вашим укоренившимся тенденциям – быть заинтересованным только в собственном счастье и удовольствии.

Никогда не гордитесь, но вместо этого, займите наиболее скромную позицию, и рассматривайте всех находящимися над вами, словно вы несете их над своей головой. Как сказано:

Нести всех существ над своей головой – это факел и знамя бодхисаттвы.

Великий учитель Дром Тонпа Гьялвей Джунгне, проходя по дороге, обходил даже собак, распознавая природу будды, которой они обладали, подобно всем существам.

iii. Использование лишения и процветания на пути

a. Как использовать лишение на пути

Даже если скудно достояние и люди всегда унижают,
Или страшный недуг поразит или демон…
Но принятие на себя злодеяний и страданий всех скитальцев
И неустанность в этом является практикой Сынов Победителей.

Бесчисленное количество людей в этом мире лишены всего – еды, одежды, крова, чувства близости. Они с трудом могут поддерживать свою жизнь. Многие люди являются жертвами дурного обращения, или поражены серьезными болезнями. Когда вы сами испытываете такие страдания, желайте с состраданием и отвагой взять трудности и мучения всех существ на себя и отдать им все счастье, которое у вас есть. Постарайтесь предоставить другим все, что им нужно, в реальности. Размышляйте над позитивными качествами страдания. Страдания, в действительности, могут принести пользу многими путями. Это стимулирует вашу мотивацию, и как указывают многие учения, без страдания не было бы решимости освободиться от самсары. Печаль – это эффективное противоядие от высокомерия. Патрул Ринпоче говорит:

Я не люблю счастье. Я люблю страдания:
Если я счастлив, пять ядов увеличиваются.
Если я страдаю, моя прошлая плохая карма исчерпывается.
Я не ценю высокие положения. Я люблю низкие.
Если я важный, моя гордость и зависть увеличиваются;
Если у меня скромное положение, я расслаблен и моя духовная практика растет.
Скромнейшее место – это место святых прошлого.

И как говорил Кхарак Гомгунг:

Трудности – наши духовные учителя;
Препятствия – наши погонщики практики Дхармы:
Страдания – это метла, сметающая наши злые поступки,
Не относитесь к ним с неприязнью.

Так, в самом деле, когда приходит тяжелое время, и появляются негативные обстоятельства, открывается разница между истинным практиком и всего лишь его подобием.