Дильго Кьенце - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

• Название: Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
• Автор: Дильго Кьенце
• Жанр: Буддизм

Учения Будды описывают разные пути и колесницы. С другой стороны, все они ведут к свободе от страданий самсары и приводят в завершении к просветлению. Это учения Махаяны, или Большой Колесницы, которая является наиболее глубокой из всех. И что касается этих учений Махаяны, многочисленных и обширных, сущностный смысл может быть найден в сердечных наставлениях великих духовных учителей, в сжатой форме, которая проста в применении на практике. Особые сущностные наставления, объясняемые здесь, имеют дело с бодхичиттой – мотивацией обрести просветление на благо всех других...

Материал из Энциклопедия Дхармы.

---

Вы не обрели это драгоценное человеческое существование просто случайно. Это результат того, что вы слышали имя будды в прошлой жизни, принимали прибежище в нем, накапливали добродетельные поступки, и развивали некоторую мудрость. Нет определенности, что вы обретете это судно опять. Если вы не будете успешно практиковать Дхарму в этой жизни, определенно вы не обретете человеческое существование в следующей жизни. Пренебрегать такой возможностью было бы очень глупо. Не тратьте ее впустую. Практикуйте день и ночь.

Самое первое из десяти преимуществ – это родиться человеческим существом. Рассмотрите количество существ в самсаре. Представьте несколько простых сравнительных образов: если количество существ в адских мирах подобно количеству частиц пыли на поверхности земли, то количество претов подобно количеству песчинок в Ганге; число животных, подобно количеству просо в бочке для чанга; число полубогов подобно количеству снежинок во время метели. Однако количество человеческих и небесных существ не больше, чем количество частиц грязи под ногтем. И человеческих существ намного меньше, чем небожителей – люди подобны звездам на рассвете.

Невероятно обрести шанс родиться человеческим существом, и вы можете легко увидеть как маловероятно то, что вы не только родились в месте, где существует Дхарма, но также то, что вы проявляете интерес к Дхарме, и даже более того то, что вы действительно применяете ее на практике. Это чрезвычайная редкость. Взгляните на малое число людей, интересующихся практикой Дхармой. Посмотрите, как много существует стран в мире, и в каких Дхарма существует как живая традиция. Даже в такой стране, как много существ вдохновлены на практику, и среди них сколько действительно приведут свою практику к результату? Большинство растрачивают свои жизни в бессмысленных, эгоистичных, банальных активностях.

Тем не менее, вы можете думать: «До пятидесяти лет я буду продолжать свою обычную деятельность, но затем я посвящу себя Дхарме». Такие мысли показывают опасную нехватку понимания, и игнорирование того факта, что смерть приходит без предупреждения. Как говорится:

«Время смерти неопределенно;
Причина смерти непредсказуема».

Как много из живых сегодняшней ночью будут мертвы к рассвету? Владение человеческим существованием подобно обладанию великим состоянием; оно должно быть использовано правильным способом. Прямо сейчас пришло время практиковать Дхарму. Как сказал сам Гьялсе Тогме:

«Тот, кто осенью не запасается к наступающей зиме
Считается дураком.
Только Дхарма поможет нам, когда мы будем умирать,
И мы знаем, что смерть неизбежна -
Поэтому не практиковать прямо сейчас – это крайняя глупость».

Каждый день напоминайте себе, что если вы не будете изучать и размышлять над учениями, медитировать, и читать молитвы и мантры, то в момент смерти вы будете беспомощны. Смерть неизбежна. Если ожидаете момента смерти, чтобы начать вашу практику, это будет слишком поздно.

Подумайте о том, почему вы занимаетесь практикой. Желая обрести долгую жизнь свободную от болезней, или надеясь увеличить свое богатство и влияние – это ограниченные цели. Практикуйте, чтобы освободить себя и всех других от страданий, которыми является самсара. Чтобы полностью понимать необходимость практики Дхармы, для этого важно осознавать размер страданий в самсаре. От низа и до верха, в самсаре нет ничего кроме страдания. Как говорят, самсара пронизана тремя видами страдания: страдание от страдания, страдание перемен, все-пронизывающее страдание составного.

Нижние миры в основном поражены «страданием от страдания» – бесконечный круг страданий, один поверх другого: жар и холод адов; жажда и голод голодных духов; умственная омраченность, глупость и страх мира животных.

Высшие миры, в основном, объект «страдания от перемен». Среди человеческих существ существует четыре коренных страдания: рождение, старость, болезнь и смерть. Эти четыре мощных потока существования достаточно сильны, чтобы беспомощными унести нас порочь – не существует способа, с помощью которого мы могли бы повернуть их течение вспять. Дополнительно мы страдаем, когда мы не можем получить того, что желаем, то ли это пища, одежда, богатство, или влияние; когда мы встречаемся с тем, чего не желаем – критика, физические болезни или неприятные обстоятельства; когда мы не можем быть вместе с людьми, которых любим; и когда мы должны быть с людьми, которых мы не любим. В бесплодных, эгоистичных попытках достигнуть счастья, большинство людей совершают преимущественно негативные действия. К сожалению, все, что они порождают – это еще большие страдания и замешательство. Высшие боги страдают от перемен, которые они претерпевают, когда их длинные небесные жизни блаженства и наслаждения заканчиваются, и они снова падают в нижние миры.

Миры без форм характеризуются скрытым, «все-пронизывающим страданием составного». Существа пребывают в состоянии глубокого, блаженного созерцания, но когда благая карма, которая была причиной и основанием этого мирного состояния исчерпывается, они снова должны переживать муки самсары. Они не рассеяли неведение и поэтому не истребили пять ядов.

Когда будды смотрят на самсару глазами своего всеведения, они не видят ее как приятное место. Они остро осознают страдания существ, и они видят как бессмысленны тщетные, временные цели, достичь которых так сильно стараются существа. Это важно становиться все более четко убежденным в том, что единственная ценная для достижения цель – это высшее просветление. Созерцания страдания самсары, вы естественно разовьете сильное желание быть освобожденным от нее. Лучше, чем бессмысленно выбрасывать свою энергию, сконцентрируетесь на практике Дхармы.

Даже слушать учения – это нечто очень редкое, такое случается раз в эоны. То, что вы сейчас встретили Дхарму это не просто совпадение. Это результат ваших предыдущих позитивных действий. Такая возможность не должна быть растрачена впустую. Если ваш ум находится в согласии с Дхармой, вы не будете испытывать никаких проблем в этой жизни; пока вы постоянно заняты своими обычными делами, ваши проблемы будут увеличиваться, и ничего не будет завершено. Как сказал Лонгчен Рабжам:

«Наши активности подобны играм детей.
Если мы занимаемся ими, они не закончатся; они закончатся, если мы остановимся».

Решимость быть свободным от самсары, основана на разочаровании, которое является основой практики Дхармы. Пока вы не приняли четкого решения повернуться спиной к самсаре, сколько бы молитв вы не произносили, как бы много вы не медитировали, сколько бы лет вы не провели в ретрите, все это будет напрасно. У вас может быть долгая жизнь, но она не будет обладать сущностью. Вы можете накопить большое богатсво, но оно будет бессмысленно. Единственное, что действительно имеет ценность – это неизменно становиться ближе к просветлению и удаляться от самсары. Хорошенько подумайте об этом.

Размышляйте над смертью и страданиями самсары, и вы не захотите тратить попусту ни единого момента в бессмысленных отвлечениях и активностях, таких как накопление богатства, сражение с врагами, или тратить свою жизнь, защищая и содействуя интересам тех, к кому вы привязаны. У вас будет единственное желание – практиковать Дхарму.

Прикованный к постели больной думает только об одном – как снова стать здоровым. У него или нее нет желания вечно оставаться больными. Подобным образом, практик, который жаждет покинуть бедствия самсары, использует все способы, которыми это может быть сделано, такие как принятие прибежища, зарождение ума, устремленного к просветлению на благо всех других, выполнение позитивных действий, и т.д. с постоянной твердой решимостью в уме покинуть самсару.

Недостаточно время от времени желать освободиться от самсары. Эта идея должна пронизывать ваш поток мыслей, день и ночь. Узник, заключенный в тюрьму, все время думает о различных способах обретения свободы – как бы он мог перебраться через стены, о просьбе могущественных людей вмешаться, или о том как достать денег, чтобы подкупить какого-нибудь. Точно также, видя страдания и несовершенство самсары, никогда не прекращайте думать о том, как обрести освобождение, с глубоким чувством отречения.

Когда некоторые великие учителя прошлого размышляли о редкости человеческого существования, они не чувствовали сонливость; они не могли вынести потери даже единственного момента. Они вкладывали всю свою энергию в духовные практики.

Когда Будда первый раз повернул Колесо Дхармы, он учил Четырем Благородным Истинам. Первая Благородная Истина говорит о том, что существует страдание и оно должно быть осознано. Вторая Благородная Истина говорит о том, что страдание имеет причину, которая таким образом должна быть отброшена. Причина – это клешы, негативные эмоции или беспокоящие ментальные факторы. Хотя существует множество таких омрачающих состояний ума, пять главных омрачений – это желание, агрессия, неведение, гордость и ревность. Третья Благородная Истина говорит о том, что существует путь, который ведет существ прочь от страдания; и что этому пути необходимо следовать. Четвертая Благородная Истина говорит о том, что страдание может быть приведено к прекращению. С помощью Четырех Благородных Истин Будда побуждал нас отказаться от мирских забот и стремиться к освобождению от самсары.