Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)

• Название: Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)
• Автор: Шантидева
• Издательство: Уддияна
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2000
• ISBN: 5-87908-001-X

«Путь Бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) — крупнейшее произведение буддизма Махаяны, написанное выдающимся индийским мыслителем и поэтом VIII века Шантидевой. Бодхичарья-аватара раскрывает один из важнейших идеалов человечества, идеал Бодхисаттвы, т. е. существа, посвятившего себя достижению высшей цели духовных исканий — Пробуждения во имя счастья и благоденствия всех живых существ. Настоящий перевод выполнен на основе санскритского оригинала, а также тибетских, английских, французских и немецких переводов. Издание снабжено глоссарием, справочными материалами и приложениями.

---

Тогда [люди] ели бы экскременты вместо пищи,

136. А также покупали бы семя хлопка по цене ткани

И носили его вместо одеяния.

Ты утверждаешь, что мирские люди не понимают этого из-за омрачения.

Но, поскольку этому учат знающие истину,

137. Значит, мирские люди обладают этим знанием.

Почему же они не понимают этого?

Если ты утверждаешь, что познание мирян недостоверно,

Значит, их восприятие проявленного неистинно.

138. “Если их познание не является достоверным,

Не значит ли это, что все, познанное с его помощью, ложно?

Таким образом, созерцание пустоты

Утрачивает всякий смысл”.

139. Без познания воображаемых явлений

Невозможно постичь и их небытие.

Поэтому, если явление ложно,

Его небытие также ложно.

140. Так, когда в сновидении умирает сын,

Мысль: “Он не существует”

Препятствует возникновению мысли о его существовании.

А при этом обе мысли одинаково ложны.

141. Поэтому, как следует из анализа,

Ничто не существует без причины

И не содержится ни в отдельных условиях,

Ни в их совокупности.

142. Ничто не приходит из другого места,

Ничто не пребывает, и ничто не уходит.

В чем же разница между иллюзией

И тем, что глупцы считают реальностью?

143. Порождаемое иллюзией

И порождаемое причиной,

Откуда приходит и куда уходит?

Исследуй это.

144. Разве может искусственное [явление], подобное отражению в зеркале,

Обладать подлинным бытием,

Если оно существует только в тесной связи с другими условиями

И исчезает при их отсутствии?

145. Разве нужна причина тому,

Что и так существует?

А если нечто не существует,

Разве нужна причина?

146. Даже посредством миллионов причин

Небытие изменить невозможно.

Разве может нечто, [находящееся] в этом состоянии, стать существующим?

А что еще может возникнуть?

147. Нет бытия во время небытия.

Когда же бытие возникает?

Ведь небытие не исчезнет до тех пор,

Пока не появится бытие.

148. Пока небытие не исчезнет,

Нет возможности для появления бытия.

Бытие не может стать небытием,

Поскольку это означало бы, что у него две природы.

149. Таким образом, не существует

Ни возникновения, ни исчезновения.

Поэтому весь этот мир

Не возникает и не исчезает.

150. Формы бытия подобны сновидениям.

Если их исследовать, они тождественны банановому дереву.

Поистине нет разницы

Между достигшими нирваны и не достигшими ее.

151. Если все явления пусты,

Что можно обрести или потерять?

Кто и кого станет почитать?

Кто и кого станет презирать?

152. Откуда берутся удовольствие и страдание?

Что приятно, а что неприятно?

Когда ищешь истинную природу,

Что такое жажда и жажда чего?

153. При размышлении о мире живущих

[Задаешься вопросом —] кто умирает?

Кто рождается? Кто существует?

Кто чей родственник и кто чей друг?

154. Пусть все вслед за мною постигнут,

Что все подобно пространству!

Ибо они гневаются из-за раздоров

И радуются в праздники.

155. В поисках счастья

Они творят дурное,

Живут в несчастии, тоске и отчаянии,

Режут и колют друг друга.

156. И хотя многократно приходят они в благие миры,

Где вкушают наслаждения снова и снова,

После смерти они попадают в дурные миры,

Где познают нескончаемые жестокие муки.

157. Многие бездны заключает в себе самсара,

И нет в ней [абсолютной] истины.

[Самсара] полна противоречий,

В ней нет места подлинной реальности.

158. Там есть океаны свирепых,

Ни с чем не сравнимых бесконечных страданий.

Там силы малы,

А жизнь так быстротечна.

159. Там в делах ради здоровья и долгой жизни,

В голоде, усталости и изнурении,

В сне и несчастьях,

В бесплодном общении с глупцами

160. Жизнь пролетает стремительно и без пользы,

А истинное понимание нелегко обрести.

Как же избавиться

От привычных отвлечений [ума]?

161. К тому же там Мара усердствует,

Дабы низвергнуть [существ] в дурные миры.

Там много ложных путей,

А сомнение нелегко превозмочь.

162. Трудно снова обрести благоприятное [человеческое рождение].

А явление Будды — большая редкость.

Трудно воздвигнуть преграду на пути реки клеш.

Увы, непрерывен поток страданий.

163. Достойны сожаления существа,

Увлекаемые [этим] потоком страданий.

Ибо, перенося великие злоключения,

Своих страданий они не в силах постичь.

164. [Там] некоторые аскеты многократно омывают себя водой,

А затем снова и снова вступают в огонь.

Они почитают себя счастливыми,

Хотя их страдания поистине велики.

165. Так существа и живут,

Будто не уготованы им старость и смерть.

Ужасные бедствия обрушиваются на их плечи,

И смерть — величайшее из них.

166. Когда же сумею я принести отдохновение

Существам, истязаемым огнем страданий?

[Когда затушу его] счастливым дождем,

Пролившимся из облаков моей заслуги?

167. Когда, накопив собрание заслуг

И не цепляясь за относительное,

Сумею я открыть истину о пустоте

Тем, чьи ложные взгляды основаны на относительном?

Такова девятая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Парамита мудрости”.

Глава десятая Посвящение [заслуг][212]

1. Силою добродетели, [накопленной] мною

При сочинении “Бодхичарья-аватары”,

Пусть все живущие ступят

На путь к Пробуждению.

2. Пусть силой моей заслуги

Существа всех сторон света,

Страдающие умом и телом,

Обретут океан счастья и радости.

3. Покуда они пребывают в самсаре,

Пусть не иссякнет их счастье.

Пусть весь мир обретет

Вечную радость бодхисаттв.

4. Пусть все существа,

Томящиеся во всевозможных адах,

Какие только есть в сферах пространства,

Вкусят блаженство Сукхавати.

5. Пусть согреются ослабевшие от холода.

Пусть истомленные зноем найдут прохладу

В бесконечных потоках, струящихся

Из великих облаков бодхисаттв.

6. Пусть чаща деревьев с мечами-листьями

Станет рощей красот и наслаждений.

И пусть деревья шалмали[213]

Обратятся в деревья, исполняющие желания.

7. Пусть адские миры станут странами радости

С благоуханными лотосовыми озерами,

Где слышны изумительные призывные крики

Диких уток, гусей, лебедей и чакравак[214].

8. Пусть груды тлеющих углей превратятся в россыпи самоцветов.

Пусть раскаленная твердь станет полом из гладкого хрусталя.

Пусть горы давящего ада превратятся

В храмы небесной красоты для поклонения Сугатам.

9. Пусть дожди пылающих углей, лавы и оружия

Станут цветочными ливнями.

И пусть все сражения превратятся

В веселый обмен цветами.

10. Пусть силой моей заслуги

Те, кого захлестнули жгучие, как огонь, воды реки Вайтарани

И чьи кости белые, словно цветок жасмина,

Проступили сквозь лохмотья кожи, в реке Мандакини[215].

11. “Чего испугались слуги Ямы — ужасные грифы и вороны?

Какая благородная сила принесла нам блаженство и развеяла тьму?”

Взглянув ввысь, существа видят на небосводе лучезарную форму Ваджрапани!

Да освободятся они от зла силой своей радости и уйдут вместе с ним!

12. Когда узники ада увидят, как дождь лотосов, окропленных благоуханными водами,

Затушит огненную лаву ада,

“О, что это?” — воскликнут они, возрадовавшись.

Пусть [в тот же миг] узрят они Падмапани.

13. Друзья, спешите сюда! Отбросьте страх! Мы спасены!

С нами блистательный царевич в монашеских одеяниях[216], дарующий бесстрашие.

Его силою все страдания уничтожаются, источаются потоки блаженства,

Зарождается бодхичитта, а также сострадание — основа спасения живущих.

14. “Взгляни на него! Короны сотни богов поднесены к его лотосовым стопам,

Очи его влажны от сострадания. Всевозможные цветы дождем ниспадают ему на плечи,

Он пребывает в чудесном дворце, где тысячи богинь поют ему гимны”.

Пусть мученики ада вскричат от радости, узрев пред собой Манджугхошу.

15. В силу моих заслуг

Пусть мученики ада возрадуются, узрев облака бодхисаттв

Во главе с Самантабхадрой,

Приносящие прохладный благоуханный дождь и ветерок.

16. Пусть улягутся страхи

И успокоятся тяжелые страдания мучеников ада.

Пусть все обитатели низших миров

Избавятся от своей скорбной участи[217].

17. Пусть животные освободятся от страха