Николай Либан - Истории просвещения в России (Бурсак в общественной жизни России середины XIX века)

• Название: Истории просвещения в России (Бурсак в общественной жизни России середины XIX века)
• Автор: Николай Либан
• Издательство: Прогресс-Плеяда
• Жанр: Культурология
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-93006-027-0

---

Учительная деятельность духовенства значительно сокращалась с исчезновением публичной школы. Она сво­дилась к индивидуальному обучению детей княжеских и боярских, а иногда и тяглых людей, домогавшихся свя­щеннического сана, то есть выхода из своего положения. Духовенство неохотно бралось обучать последних, видя в них своих завтрашних конкурентов, они и сами чаще об­ращались к мастерам, чем к приходским священникам. Мастер был искусный, покладистый педагог, ведший уче­ника непосредственно к цели, в то время как учитель- священник, воспитанный в традиции школы, стремился пропустить своего ученика через стадии обучения, прой­денные им самим. Ученик не был подготовлен к система­тическому обучению: он жил до двадцати пяти - тридца­ти лет, не помышляя о сане, вел нищенское хозяйство и, разумеется, не мог уделять время занятиям, а уже «затем принимался за ученье, чтобы, немного поучившись, идти к архиерею просить места»[23]. Мастер сообщал ученику не­обходимые знания, которые тот был способен усвоить, подготовлял его к испытанию, то есть обучал чтению наи­более употребительных текстов и отправлению церковной службы. И мастер, и ученик прекрасно понимали, что успех испытания во многом зависит от величины мзды, принесенной рукополагаемым рукополагающему. Епи­скопы видели в поставлении статью дохода и так злоупо­требляли своей властью, что ростовцам и суздальцам, на­пример, пришлось изгнать своего епископа Леона, «зане умножил баше церкви, грабяй попы»[24]. Леон умножил ко­личество приходов, с тем чтобы иметь возможность как можно больше ставить священников, с которых он брал весьма высокую плату за поставление. Упомянутый факт относится к 1159 году, то есть к тому времени, когда кня­жеская власть смело вмешивалась в церковные дела.

События XIII века, не отразившиеся на положении Церкви и духовенства, ущемили гражданскую власть и в какой-то мере лишили ее той свободы действий в церков­ных делах, какой она пользовалась ранее. Легко предста­вить, каких размеров достигло епископское злоупотреб­ление в это время. Ответом на него был протест в виде ереси стригольников, распространившейся в XIV веке. Стригольники выступали с утверждением, что у духовен­ства нет благодати,«ибо стоит оно на мзде». Ортодоксаль­ная церковь настойчиво и жестоко боролась с еретиками и, разумеется, победила их. Но вопрос о «мзде» не был снят и в последующее столетие.

С XV века княжеская власть, окрепшая и освободив­шаяся от татарских притязаний, занимается внутренним устройством страны и пытается ограничить епископское злоупотребление. Но оно было настолько распространено, что эти попытки не имели большого успеха[25]. Епископ­ское злоупотребление вело к снижению образованности бе­лого духовенства, что подрывало авторитет церкви и кня­жеской власти. Этим объясняется деятельное участие Ивана III в соборе 1503 года.

Вопрос о возобновлении публичной школы волновал Русь на протяжении XV-XVI столетий. XIV век воочию показал, что еретики были более образованны, то есть на­читаны, чем представители ортодоксальной церкви. Ана­логичная картина повторилась и в XV веке, когда вспых­нула ересь жидовствующих. Княжеская власть видела в ересях не только церковный мятеж, но протест против су­ществующего порядка жизни. Духовенство XV века осо­знало свою неспособность бороться с еретиками путем до­водов и убеждений и предпочло использовать методы фи­зического принуждения. Представители ортодоксальной церкви, «искореняя» раскол, по существу загоняли его внутрь народной толщи, и он вспыхивал в последующие столетия с новой силой, принимая иную окраску. Пятна­дцатый век вынужден был признать падение школьного просвещения. Самый факт падения незамедлительно ска­зался на трудностях идеологической пропаганды того вре­мени. Современник (Геннадий Новгородский) сообщает: «Се приведут ко мне мужика, и аз велю ему апостол дати чести, - и он не имеет ни ступити, и аз ему велю псалты­рю дати, - и он по тому едва бредет...; аз прикажу учити их октении, - и он ни к слову не может пристати: ты гово­ришь ему то, а он иное говорит»[26]. К Попытки Геннадия Нов­городского организовать при своей кафедре школу не увен­чались успехом. Ищущие сана не собирались обучаться в школе, это не входило в их расчеты, они смотрели на до­ставление как на путь к получению прихода и к матери­альному обеспечению. Разумеется, княжеская власть не могла поднять образованности духовенства, она могла лишь сдержать приток неграмотных людей в эту среду. Начиная с XVI века, с приходом к власти Ивана IV, во­прос о школьном образовании приобретает государствен­ное значение.

Мысль о необходимости создания публичной шко­лы была ясно выражена в соборном приговоре 1551 года. Предполагалось учредить по всем городам книжные учи­лища в домах избранных духовных лиц, где бы учились дети духовенства и мирян «грамоте, и книжному письму, и церковному пенью псалтырному, и чтению налойному»[27]. Эта школа предназначалась для детей духовенства и для «чад мирских людей». Она носила профессиональный ха­рактер: подготовляла служителей культа. Разумеется, не все прошедшие ее делались людьми клира. Воспитанники заполняли различные государственные приказы, стано­вясь своеобразной «бюрократией» русского Средневеко­вья. Но самый характер школы, основная направленность свидетельствует о том, что ее главная задача - приготов­ление людей, искусных в отправлении церковных служб, чего так настойчиво требовало возвышающееся Москов­ское Государство. Публичная школа Московской Руси XVI века, по идее, должна была воскресить тип школы ки­евского периода, то есть прикрепленной к приходу. Мос­ковская Русь XVI века могла только мечтать о такой раз­ветвленной системе школьного образования, пока что она довольствовалась открытием школ в отдельных городах. Рядом с публичной школой XVI века существовала мона­стырская, сложившаяся еще в XI веке. Она носила замк­нутый характер: рассчитанная на пострижников монас­тыря, она редко открывала свои двери для мирян. В XVII веке в Юго-Западной Руси монастырская школа измени­ла свой характер в связи с особым политическим положе­нием края. Монастырь вынужден был включиться в на­циональную борьбу за объединение Юго-Западной Руси с Московским государством.

Школы, открытые по приговору Стоглавого собора, не исключали существования монастырских; наоборот, монастырские школы должны были значительно расши­рить свою деятельность. Наиболее ярко процесс становле­ния школы как института с определенной программой, строго очерченным кругом знаний протекал на Украине в XVD веке. В1613 году Богоявленская братская школа при Киево-Братском училищном монастыре слилась с мона­стырским училищем Киево-Печерской лавры и получила наименование коллегии. Основатель ее, киевский митро­полит Петр Могила, просил польское правительство разре­шить преобразовать коллегию в академию. Польское пра­вительство, прекрасно понимая опасность существования русской высшей школы, готовившей противников польско- католического влияния, категорически отклонило просьбу. Только после событий 1686 года, когда Киев окончательно отошел к Московскому государству, коллегия была преоб­разована в академию. Курс преподавания значительно рас­ширился. Диспутам, а также латыни и другим древним языкам по-прежнему уделялось много времени. Наравне с ними изучались новые науки: математика, история и география. Сугубое внимание было обращено на философию, риторику и пиитику; введены были богословские дисцип­лины. Состав профессоров был блестящий, некоторые из них получили образование на Западе, не утратив нацио­нальной самобытности. Все это делало академию замеча­тельным учреждением своего времени. Это была школа, которая легко и смело могла соперничать с европейскими учебными заведениями аналогичного характера. Украина, освободившись от иноземного гнета, воссоединившись с Россией, получила возможность придать делу школьного образования широкий размах.

Помимо академии, которая была средоточием рус­ского схоластического образования, создается целая сеть школ при монастырях и архиерейских домах. При этих школах устраиваются общежития, так называемые бур­сы, название это было перенесено и на самые школы, а впоследствии приобрело национальный характер, несмот­ря на то что школы были схоластические и давали глав­ным образом духовное образование, они все же уделяли много времени общеобразовательным предметам. Самый факт появления целой сотни училищ был в высшей сте­пени знаменателен. Нельзя, однако, переоценивать зна­чение духовной школы в просвещении России. Она робе­ла перед мыслью, свято усвоив и пронеся через все века своего существования наставление летописца: «Не ищи, человече, мудрости, ищи кротости; аще обрящешь кро­тость, то и одолеешь мудрость; не тот мудр, кто иного гра­моте умеет, а тот мудр, кто иного добра творит»[28]. Эта некнижная мудрость дает понятие о границах и характе­ре просвещения в Древней Руси. Однако нельзя не при­знать, что она была единственным типом учебного заве­дения общеобразовательного характера. В ней обучалась молодежь из различных слоев общества, и окончившие ее были свободны в выборе профессии.