Чинмой Шри - Ум-путаница и сердце-просветление. Часть I

• Название: Ум-путаница и сердце-просветление. Часть I
• Автор: Чинмой Шри
• Издательство: Центр Шри Чинмоя
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 1974
• ISBN: 0-88497-874-5

Мир ума и мир сердца: как привести их к гармонии? В этом сборнике вопросов и ответов рассказывается о различных планах сознания и высших сферах ума, а также о подсознательном уме и психологическом анализе. Автор затрагивает такие важные темы, как очищение ума и развитие интуиции.

---

Еще вы увидите непросветленное физическое, которое не позволяет вам отречься. Тогда вы вновь должны будете пойти и встать перед ним со светом своего сердца и души. Грубое физическое сознание тоже начнет нападать на сердце и душу и тоже потеряет всю свою темную ограниченную силу и подчинится сердцу и душе.

Ум также необходимо победить. А где ум? Мы почувствуем его присутствие везде, где есть противоречия, ограниченность и сомнение, так как это игра ума. Теперь встаньте перед умом со своим сердцем и душой. Ум, со всеми своими сомнениями, противоречиями, ограниченностью, разочарованием, тревогой, напряженностью и тому подобными вещами безжалостно накинется на сердце и душу. Но в этом нападении он тоже потеряет всю свою небожественную силу и вынужден будет подчиниться свету сердца и души. Когда кто-то проигрывает сражение, он сдается, а когда он сдается, он подчиняется воле победителя. Таким образом, когда ум, витал и физическое подчиняются душе и сердцу, душа и сердце могут использовать этих членов своей семьи для божественных целей, чтобы осуществлять Божественное.

Итак, начните с чувства, что вы есть душа и сердце. Затем предстаньте перед виталом, физическим и умом со своей божественной силой света. Все они вынуждены будут подчиниться, совершить отречение перед светом души и сердца, потому что душа и сердце находятся в союзе с Высочайшим Абсолютом.

Вопрос: Пожалуйста, расскажите об уровнях ума и как происходит их отречение.

Шри Чинмой: Мы начинаем с физического ума — это низший ум. В физическом уме все беспорядочно, нечисто, несовершенно, все пребывает в зависимости, в невежестве, все ограниченно. Немного выше находится интеллектуальный ум, который имеет дело с абстракциями и более сложными мыслями. Там правят сомнения, путаница и противоречия. Далее мы вступаем в пустой, ничем не заполненный[5] ум. В нем можно воспринимать сущность бесформенных идей. Но мысль не может зародиться в этом уме, и поэтому там ее нельзя усвоить и преобразовать. Следующим идет спокойный[6] ум. Он похож на морской простор. Дурные мысли могут проникнуть туда, но в этом спокойном уме они не могут развиваться. Если дурные мысли приходят, они усваиваются и превращаются в хорошие мысли и божественную силу воли. Затем следует возвышенный ум[7]. Мысли в возвышенном уме облагораживающие, конструктивные, утонченные и прогрессивные. Далее идет внутренний ум[8]. Во внутреннем уме знание творческой мысли и мудрость внутреннего света играют вместе.

Затем следует интуитивный ум. Интуитивный ум — это ум-Видение. Оттуда приходит динамичное и созидательное откровение, но не в форме мыслей, как они нам известны в физическом и интеллектуальном уме. Далее следует надразум[9]. Отсюда начинается двойственность, начинается многообразие. Бог — это бесконечные формы в надразуме. Затем идет сверхразум[10], где берет свое начало творение. Там нет множества, нет разнообразия, только поток единства. В сверхразуме все едино, целостно, завершено.

Таковы аспекты ума. Все эти уровни ума должны подчиниться Воле Всевышнего, отречься перед ней. К сожалению, они не совершают отречение вместе. Грубый физический ум не может быть единым со сверхразумом, и поэтому они не подчиняются вместе. Это невозможно. Маленькие дети по мере сил учатся в детском саду, а в школе и в университете обучение проходит на гораздо более высоком уровне. Каждый уровень ума должен по отдельности совершать отречение перед Всевышним. Это не может произойти одновременно, потому что они находятся на совершенно разных уровнях. Но рано или поздно все они должны совершить отречение, чтобы наступила Богореализация.

Вопрос: Что мне можно сделать, чтобы усилить устремление в уме?

Шри Чинмой: Я могу дать вам только один совет: если ум постоянно вовлечен в процесс нашего устремления, мы не добьемся успеха. Предположим, у вас есть два брата. Один брат без конца болеет, а другой всегда здоров. Если вы все время будете думать о больном брате, вы тоже почувствуете себя больным. Если вы будете ходить в больницу четыре-пять раз на дню, вы обязательно почувствуете, что тоже больны, даже если доктора ничего у вас не найдут. Поэтому, если вы будете проводить много времени с больным братом, то есть с умом, — это скажется на вас.

Но если вы все время будете рядом со своим сильным, здоровым братом, сердцем, тогда вы получите от него силу. Когда вы станете сильнее благодаря общению с ним, тогда вы и ваше сердце — два здоровых крепких брата — сможете пойти и помочь брату, который болеет.

Всегда старайтесь общаться с теми, кто сильнее вас. Это не означает, что надо отвергать или избегать слабых. Но сейчас у вас не хватит сил, чтобы помочь им, а если вы будете с ними общаться, они лишат вас и той малой силы, которой вы обладаете. Получив же силу здорового сердца, вы сможете пойти к больному уму и сделать его сильным и здоровым.

Вопрос: Как можно умом больше любить Бога?

Шри Чинмой: Надо знать, где обычно живет любовь. Любовь обычно живет в сердце, а не в уме. Если у вас есть дом, вы знаете, что там есть определенная комната, гостиная ли, кухня или спальня, где вы проводите большую часть времени. Вы ходите во все комнаты, но большую часть времени вы находитесь в этой одной комнате. Так же и в духовной жизни: надо знать, что большую часть времени любовь проводит в сердце. Если я буду знать, что в каком-то месте есть вода, я выкопаю глубокую яму и найду воду. Но если воды здесь нет, а я все буду копать, копать, копать, то это будет просто потерей времени. В духовной жизни мы видим, что не просто большую часть времени, а все время любовь существует внутри сердца.

Если мы хотим больше любить Бога, надо идти к нему из сердца. Надо чувствовать, что у нас есть только сердце. Если начать путешествие из ума, оно непременно закончится разочарованием. Но если мы начнем путешествие из сердца, предназначение нашей жизни обязательно осуществится. Ребенок бежит к матери, к отцу, к цветку благодаря чувству постоянной любви. У ребенка ум не развит; он просто чувствует единство с сердцем. Только когда мы с чем-либо отождествляемся, мы можем ощутить настоящую любовь. Но когда ребенок вырастает и начинает жить в уме, он начинает во всем сомневаться и во всем искать недостатки.

В духовной жизни надо быть, как ребенок. Только тогда к нам придет любовь. Когда мы пользуемся умом, мы сразу же думаем, что много знаем о духовности. Но что же мы знаем? Мы знаем, как сомневаться, мы знаем, как подозревать. Если мы хотим получить послание духовности, не надо растолковывать все в уме. Духовность может предложить свой свет, свою любовь. Чтобы любить Бога, не надо ждать два-три года в духовной жизни. Нет, можно любить Бога прямо с этого момента, при условии, что мы будем любить Его сердцем, а не думать о Нем умом. Любовь приходит из сердца, а не из ума. Сердце — это отождествление-единство, в то время как ум означает постоянное рассуждение и разделенность.

Вопрос: Некоторые люди утверждают, что всегда нужно слушать голос рассудка. Не могли бы вы прокомментировать это?

Шри Чинмой: В начале многое может помочь нам, но потом это становится препятствием. Желание было нашим помощником, когда оно подняло нас из мира летаргии. Но оно стало помехой, когда мы захотели вступить в мир духовности. Развивать рассудок необходимо тем, у кого вообще нет никакого ума, кто не способен понять хоть что-нибудь, у кого здравого смысла не намного больше, чем у животных. Но когда у нас появляются определенные умственные способности, нужно начать превосходить свою рабскую зависимость от ума, принося свыше Милость, Покой и Свет для просветления ума. Нужно идти дальше, глубже и выше мира рассудка, далеко за пределы рассуждающего или интеллектуального ума. Рассуждающий ум нужно преобразовать в преданный инструмент Всевышнего.

Для устремленного человека рассуждающий ум представляет серьезное препятствие. Использование ума обычно становится ограничением, потому что ум не в состоянии объять Бесконечное. Живя в уме, мы всегда будем стараться ограничить Истину; мы никогда не сможем видеть Истину в ее настоящей форме. Только пребывая в душе, мы сможем принять целиком всю Истину. За пределами ума находится Истина. За пределами царства рассудка пребывают Истина, Реальность и Бесконечность. Рассудок обладает очень ограниченным Светом, но то, чего мы хотим, то, в чем мы нуждаемся, — это бесконечный Свет. Когда приходит бесконечный Свет, рассудочность рассыпается на кусочки.

Вопрос: Ум — это единственное, с чем мне приходится работать. Как же мне войти в контакт с душой, если я не буду использовать ум?

Шри Чинмой: Вы можете войти в контакт с душой, но не с помощью своего ума. Ум никогда не приведет вас к душе. Ум — это слуга души. Когда душа говорит уму: “Иди сюда!”, ум может подойти, или же он может убежать. Но ум не обладает силой, чтобы сказать душе: “Иди сюда!”