Е Басаргина - Жизнь за гранью жизни

• Название: Жизнь за гранью жизни
• Автор: Е Басаргина
• Жанр: Прочая научная литература

---

ЧТО ЕСТЬ ДУША?

После долгой эволюции является уже учение об абсолютном бессмертии души. Вот что мы читаем, например, у одного представителя даосского культа в Китае: человеческое тело подобно покрову гусеницы или коже змеи, сохраняющимся на них только некоторое время, но гусеница живет и тогда, когда внешний покров ее высыхает, змея продолжает жить после замены своей старой кожи на новую, а тот, кто познал истину, тот стал участником дао, т. е. бессмертия. У Цицерона, римского философа, мы встречаем даже такое представление, что все души, и животных, и растений, бессмертны, а человеческая душа божественна.

Но бессмертие далеко не принимается за удел, общий для всех людей: целые слои определенно исключаются из него.

На островах Тонга будущая жизнь была привилегией одной касты. По верованию туземцев, их предводители и высшие классы переходили в божественном просветлении в страну блаженства Болоту, а низшие классы были наделены только такими душами, которые умирали вместе с телами. И хотя некоторые из членов этого класса имели смелость требовать места в раю наряду с избранными, но народ вообще благодушно соглашался на уничтожение своих плебейских душ. В Никарагуа народ верил, что души добрых людей после смерти будут жить с богами, а души злых должны умереть вместе с телом и угаснуть навсегда. В тех случаях, когда люди верили, что душа переживает тело, мы встречаемся с фактами, доказывающими, что они принимали душу за смертное существо, подверженное, подобно телу, различным опасностям и смерти. Гренландцы соболезнуют о бедных душах, которые зимой или в бурю должны переходить через страшную гору, откуда спускаются в другой мир: здесь, считали они, душе может быть нанесен вред, отчего она умрет второй смертью, после которой ничего не остается. Фиджийцы говорят о битве, которую душа умершего воина должна

жать с душеубийцей Саму и его братьями. Для этойто битвы покойного при погребении снабжают палицей. Если он останется победителем, для него открывается дорога к судилищу Нденгеи, окажется раненым - должен будет вечно бродить в горах, убитого же в поединке Саму и его братья сварят и съедят. А души неженатых фиджийцев не доживают даже до этого поединка; они тщетно пытаются прокрасться при отливе через рифы мимо скалы, где сидит Нангананга, истребитель неженатых душ. Он хохочет над их бесполезными усилиями и спрашивает, не думают ли они, что никогда не будет прилива? Возвращающиеся волны прибивают дрожащие души к берегу, и Нангананга разбивает их вдребезги на большом черном камне, как кусок гнилого дерева. Таковы же рассказы гвинейских негров о жизни и смерти душ, покинувших тела. Или великий жрец, перед которым они должны предстать после смерти, будет судить их, посылая добрых с миром в страну блаженства и убивая злых во второй раз палицей, лежащей всегда наготове перед его жилищем. Или же отошедшие души должны быть судимы своим божеством у реки смерти. Если они соблюдали праздники, клятвы и воздерживались от запрещенных яств, то оно отсылает их ласково в счастливую страну. Если же они грешили, то бог бросает их в реку, топит и погружает в вечное забвение. Даже обыкновенная вода может потопить душу негра, если верить рассказу миссионера Кавацца о вдовах в Матамбе, которые погружаются в реки и пруды, чтобы утопить души своих умерших мужей, не желающие покидать их. После этой церемонии они могут снова выйти замуж. Отсюда видно, что понятие о душах, подвергающихся уничтожению после смерти или умирающих вторичной смертью, - и до сих пор не чуждое умозрительной теологии - было известно и низшей культуре.

2 Заказ N 428

ЛИТЕРАТУРА

1. Д. Д. Фразер. Золотая ветвь. 1929.

2. Л. Я. Штернберг. Первобытная религия в свете J этнографии. 1936.

3. Э. Б. Тайлор. Первобытная культура. 1939.

ГЛАВА ВТОРАЯ

РЕИНКАРНАЦИЯ

Верование в будущую жизнь распадается на два главных отдела. Оба эти учения, тесно связанные между собой и даже переходящие друг в друга, одинаково распространены по всему миру. Одно из них есть учение о переселении душ. Другое - о самостоятельном существовании линий души после смерти тела.

Истоки идеи реинкарнации, т. е. веры в то, то душа покойника вновь воплощается в животное, растение или человека, следует искать у первобытных племен. В древности распространенной была вера в то, что в детей переселяются души предков или родных, и это, с точки зрения дикарей, объясняет общее сходство между родителями и детьми. Иоруба, приветствуя новорожденное дитя словами: "Ты вернулся", ищут какие-нибудь приметы, чтобы узнать, душа которого из предков вернулась в его образе.

Геродот писал, что египтяне первыми стали учить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент. Пройдя через (тела) всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка. Это круговращение продолжается три тысячи лет.

Верование в возрождение отошедшей души в Другом человеческом образе, побуждавшее западноафриканских негров, находившихся в рабстве вдали от РОДИНЫ, к самоубийству в надежде воскреснуть вновь на родине, развивается у некоторых примитивных обществ в определенное учение о земном воскресении. Одной из форм этого учения является теория

РЕИНКАРНАЦИЯ

кожих племен о появлении на земле белых. Желая найти какое-либо разумное объяснение появлению между ними человеческих существ странного для них вида, будучи поражены их бледными как тень лицами и почти сверхъестественным могуществом, эти племена решили, что души их покойников вернулись на землю в этой странной форме.

Австралийцы выразили это учение в простом заклинании: "Исчезни, черный человек, встань, белый человек'". Австралийский туземец, повешенный белыми в Мельбурне, выразил в последние минуты убеждение, что он вернется на землю белым человеком и будет иметь множество шестипенсовых монет. Верование это распространилось между туземцами с самого начала их отношений с европейцами, и, основываясь на нем, они большей частью смотрели на англичан как на своих умерших родственников, вернувшихся на родину вследствие своей привязанности к ней при жизни.

Так как дикарь не проводит определенной пограничной черты между душами людей и животных, то он может без затруднения допустить переход человеческих душ в тела низших животных. В одной области Северо-Западной Америки мы встречаем индейцев, которые верят, что души умерших переходят в медведей, и путешественники слышали, как одно племя умоляло пощадить жизнь старой седой медведицы со сморщенной мордой, потому что видело в последней восприемницу души какой-то прабабушки, имевшей сходство с этим животным. У эскимосов один путешественник видел вдову, которая питалась исключительно птицами и не хотела дотронуться до моржового мяса, потому что колдун уверил ее, что душа ее покойного мужа переселилась в моржа.

У ирокезов существует трогательный обычай выпускать на волю птицу в день похорон, чтобы онг могла унести с собой душу.

В Мексике тласкаланы полагали, что после смерт] души благородных будут жить в великолепных певчих птицах, тогда как души плебеев перейдут в ла' сок, жуков и тому подобных существ.

В Африке племя марави думает, судя по рассказам путешественников, что души злых превращаются в шакалов, а души добрых - в змей. Зулусы, полагая, что человек может превратиться в осу или ящерицу, верят в превращение умерших людей в змей, т. е. таких животных, которые благодаря своему свойству менять кожу так часто играли роль в представлениях о воскресении и бессмертии. В чрезвычайном почете находятся там некоторые безвредные зеленые или бурые змеи, которые тихо и бесстрашно заползают в дома: их принимают за "аматонго" или предков. Умершего человека, превратившегося в змею, по их мнению, можно узнать двояким образом: если змея одноглазая или имеет рубец или другой знак на теле, то она есть "тонго" человека, отличавшегося такими же особенностями при жизни, если же на ней нет никаких особых знаков, то "итонго" является во сне в образе человека и открывает таким образом личность змеи.

В Гвинее полагают, что обезьяны, обитающие вблизи кладбища, вмещают в себя души умерших. В некоторых местностях обезьяны, крокодилы и змеи, принимаемые за превращенных людей, считаются священными. И примитивного человека совершенно не шокирует, что ему придется вести будущую жизнь в образе какого-нибудь животного, тем более, что животное - только форма животного, только нечто кажущееся таким, а на самом деле оно - такое же существо, как он сам, и ведет такой же образ жизни, как и он. Отсюда возникает между прочим и представление у многих народов о том, что некоторых животных нельзя есть, ибо они его предки. Очень любопытно, что у некоторых народов, которые верят, что покойники воскресают в виде того или другого животного, умерших хоронят в таком вместилище, которое имеет форму соответствующего животного. Например, у некоторых меланезийских народов покойников кладут в покров, имеющий вид меча-рыбы, и бросают в море, потому что они верят, что он будет съеден рыбо-духом и потом превратится в такую же