Автор Неизвестен - Кена Упанишад

• Название: Кена Упанишад
• Автор: Автор Неизвестен
• Жанр: Религия

«Кена-упанишада» (санскр.केन उपनिषद्,Kena Upaniṣad^IAST) или «Кенопанишад» (санскр.केनोपनिषद्,Kenopaniṣad^IAST) — ведический текст на санскрите, одна из одиннадцати Упанишад канона мукхья, к которому принадлежат наиболее древние Упанишады, прокомментированные Шанкарой. «Кена-упанишада» ассоциируется с «Сама-ведой» и в каноне муктика из 108 основных Упанишад стоит на втором месте. Название этой Упанишады происходит от слова кена, означающего «кем». Так как «Кена-упанишада» относится к «Талавакара-брахмане» «Сама-веды», её также называют «Талавакара-упанишадой». «Кена-упанишада» разделена на четыреканды(раздела), первые два из которых написаны стихами, а вторые два — прозой. Шанкара написал по одному комментарию к каждой из Упанишад, но к «Кена-упанишаде» написал целых два. Один из них называется «Кенопанишад-падабхашья», а другой — «Кенопанишад-вакьябхашья».

(основой судя по всему послужил текст с ресурса http://librus16.ilive.ro)

---

3. Ни зрение не идет туда, ни речь, ни ум. Мы не знаем, что Брахман такой-то и такой); поэтому мы не постигаем никакого из способов наставления о Нем. Поскольку Брахман, Слух и т. д. слуха и т. д. является собственным "я" этих органов, следовательно, татра, туда, к этому Брахману; чакшух, зрение; на гаччхати, не идет; поскольку он не может идти к себе самому; подобно этому, на вак гаччхати, речь не идет. Когда слово, выраженное органом речи, обнаруживает свою идею, говорят, что речь идет к своему объекту. Но Брахман есть собственное "Я" этого слова, также как и органа, посредством которого оно произносится; следовательно, речь не идет. В точности как огонь, горящий и освещающий, не сжигает и не освещает себя самого, таков же и данный случай. Но манах, ни ум. Хотя ум обдумывает и определяет другие вещи, он не обдумывает и не определяет себя; ведь и его собственным "я" является Брахман. Вещь познается только умом и чувствами. Поскольку Брахман не является объектом их восприятия, следовательно, на видмах, мы не знаем: "Этот Брахман — такой-то". Поэтому, на виджанимах, мы не постигаем; йатха, способ, которым; стат, этот Брахман, анушишйат, должен быть научен, изложен ученику — значение таково. Ведь вещь, постигаемую чувствами, можно объяснить другому посредством категорий, обозначающих разряд, к которому она относится, ее качество, ее действие. К Брахману не относятся такие категории, как разряд и т. д.; поэтому весьма трудно объяснить его ученикам через наставление. Таким образом Упанишада показывает необходимость значительного усилия при передаче наставления и при постижении его значения.

Об отрицании какой бы то ни было возможности наставления, видимой из текста: "Мы не знаем Брахман и оттого не постигаем никакого способа поучений о Нем", и об имеющемся в данном случае исключении говорится в следующем стихе. Истина состоит в том, что нельзя передать знание о Высочайшем при помощи таких средств обоснованного (valid) знания, как свидетельство чувств; но знание можно добыть при помощи традиционного авторитетного источника. Поэтому для передачи наставления о Нем цитируется традиционный авторитетный источник[13]:

анйадева тадвидитадатхо авидитададхи ити шушрума
пурвешам йе настадвйачачакшире

4. "Он (Брахман), безусловно, отличен от познанного; и, кроме того, Он выше непознанного"[14] — такое (изречение) мы слышали от древних (учителей), объяснявших Его нам.

Анйат ева, в действительности отличен; есть тат, тот, о ком идет речь, и о ком говорилось как о слухе и т. д. слуха и т. д., и находящемся вне их досягаемости. Он, воистину, отличен от известного. Известное есть то, что в весьма значительной степени осознано благодаря процессу познания, то, что выражается дополнением к глаголу "знать". Все, что есть, является где-то и кому-то известным; следовательно — все, что проявлено — безусловно, известно. Идея состоит в том, что ОН (Брахман, отличен от этого. Чтобы, в таком случае, о Нем не стало бы сказано, как о неизвестном, текст говорит — атхо, кроме того; авидитат, от неизвестного, от того, что противоположно известному, того, что состоит из непроявленного неведения, семени проявленного. Слово адхи используется в смысле "выше", имеется в виджу "отличен" риторическая фигура; ведь хорошо известно, что то, что существует выше чего-либо, является отличным от этого. Все, что известно — ограниченно, смертно, и полно страдания; следовательно, это должно быть отвергнуто. Поэтому, когда говорится, что Брахман отличен от известного, это равносильно утверждению, что Он не должен быть отвергнут. Подобным образом, когда утверждается, что Он отличен от неизвестного, это равносильно утверждению, что Он — не есть то, чего следует добиваться. Ради получения результата кто-то обретает что-либо, отличное от него самого, чтобы служить в качестве причины. По этой причине, также, ничего, отличного от собственного "я" не нужно приобретать, для обретения какой-либо цели, отличной от знающего (собственного "я"). Таким образом, утверждение, что Брахман отличен от известного и неизвестного, равнозначно отрицанию того, что Брахман является объектом отречения или отклонения, и желание ученика (объективно) познать Брахман прекращается, поскольку Брахман неотличен от "я". (или, согласно иному варианту текста — желание ученика узнать Брахман, отличный от собственного "я", прекращается). Ведь ничто иное, помимо собственного "я". не может быть отличным от известного и неизвестного. Отсюда следует, что смысл изречения — в том, что "Я" есть Брахман. Это же следует из таких Ведических текстов, как: "Это "Я" — есть Брахман" (Ма.2; Бр. II.V.19, 1V.IV.5), "то "я", что не затрагивается грехом" (4х. VIII.VII.1), "Брахман, который непосредствен и прям, "Я", что внутри всего" (Бр. Ш.IV.1) и др. Таким образом, текст "Так мы слышали" и т. д. говорит, как через последовательность наставников и учеников стал понятен смысл изречения, определяющего как Брахман то "Я" всех, что не имеет отличительных черт, и является светом чистого сознания. Кроме того, Брахман может быть узнан только через такие традиционные указания наставников, а не посредством спора, или же изучения (или писания), рассудка, великих познаний, воздержания, жертвоприношений и т. д. — ити, так; шушрума, мы слышали; пурвешам, древних учителей, т. е. изречение тех древних учителей; йе, которые; нах, нам; тат, тот Брахман; вйачачакшире, обясняли, разъясняли.

Идея, что "я" есть Брахман, определяемая через изречение "Он, безусловно, отличен от известного и, кроме того, он выше неизвестного", вызывает у слушающего такое сомнение: "Как может "я" быть Брахманом? Ведь "я", как хорошо известно, есть то, чему дано право практиковать ритуалы и медитацию, и что, подверженное рождению ии смерти, посредством ритуалов и медитации, стремится достичь либо богов, возглавляемых Брахмой (Создателем) либо небес. Следовательно, какое-нибудь почитаемое существо, иное, чем это (собственное "я", т. е. Вишну, Ишвара (Шива), Индра, или Прана (жизненная сила, Хираньягарбха) может являться Брахманом, но не собственное "я"; поскольку это противоречит здравому смыслу. Как другие логики говорят, что "я" отлично от Господа, так и практикующие ритуалы, поклоняясь другим богам, говорят: "Жертвоприношение тому-то", "Жертвоприношение тому-то". Следовательно, правильно сказать, что то есть Брахман, что известно и почитаемо; а поклоняющийся — тот, кто отличен от этого. Заметивший это сомнение, либо по виду, либо из слов ученика, учитель сказал: "Не сомневайся"

йадвача набхйудитам йена вагабхйудйате тадева
брахма твам виддхи недам йадидамупасате

5. То, что не выразить речью, то, чем проявляется речь, знай, что лишь это — Брахман, а не то, чему люди поклоняются как объекту.

Йат, то, сущность чего состоит только из Сознания. Вак (речь) есть орган, использующий восемь мест в теле[15], и управляемый Богом Огня; он выражает буквы. Буквы, ограниченные в своем количестве и следующие в определенном порядке, в соответствии с тем смыслом, который хотят выразить, также именуются вак.[16] Таким образом, также и звук, выражаемый ими, являющийся пада (спхота)[17], именуется вак. Это соответствует Ведическому тексту: "Буква а, воистину, является всей речью.[18] И эта речь, проявленная как буквы спарша, буквы антахстха (полугласные) и буквы ушма (придыхательные)[19] становится многочисленной и разнообразной" (Ап.1.П.Ш.7.13). Вача. посредством вак, посредством речи в ее различных видах — упорядоченной (метрической, Рик), неупорядоченной (прозе, йаджух), музыкальной (сама), истинной и ложной — посредством этого вак, который становится словами, и кеоторому подчинен орган речи.[20] (Йат, то, что) есть анабхйудитам, не выражаемо, непроизносимо; йена, то, посредством чего, посредством Брахмана, посредством света Сознания; вак, речь, совместно с ее органами; абхйудйате, произносится, выражается, то есть осуществляется. То, о чем здесь говорилось, как о "Речи" (Ке.1.2), и что описывали так: "Когда Он говорит, Он зовется органом речи" (Бр.1.1у.7) и так "Тот, кто изнутри управляет органом речи" (Бр. III.VII.17) и т. д., в Брихадараньяка Упанишад, и о ком был задан такой вопрос: "(Энергия) речи, что есть у людей, содержится в звуках. Каждый ли брахмана знает ее?", и был дан такой ответ: "То, посредством чего говорят во сне — есть речь" — это вечная энергия речи, которой обладает говорящий, есть вак, являющийся сущностью света Сознания. Это же следует из Ведического текста: "Поскольку энергия речи говорящего никогда не может быть потеряна" (Бр. IV.III.26). Тат ева, это, в действительности, это "Я" в его истинной сущности; твам, ты; виддхи, знай; как — брахма, Брахман — (называемый так) в силу своей протяженности (или — невозможности его превзойти) — то, что превосходит все и именуется Бхума, великий (4х. Уп. ХХIII.1). Значение слова ева таково: Знай, что лишь "Я" необусловленный Брахман после устранения всех вещей, подобных речи, из-за дополнительных свойств которого происходят такие эмпирические проявления, относящиеся к трансцендентальному, необусловленному, непревосходимому, пребывающему в равновесии Брахману, как "Он есть Речь речи", "Зрение зрения", "Слух слуха", "Ум ума", действующий, наслаждающийся, владеющий, знающий, управляющий. "Сознание, Блаженство, Брахман" (Бр. III.IХ.28.7), и др. На идам, это не; брахма, Брахман; еа йат, который; люди упасате, медитируют; как идам, на этот (как ограниченный объект), обладающий отличиями, изданными ограничивающими свойствами как не — "Я", напр. Бог и др. Хотя в изречении "знай, лишь то — Брахман" уже было сказано, что не — "Я" — это не Брахман, все же, с целью определить принцип совершенно ясно (и не охватить места иному толкованию), мысль повторяется в словах: "Это — не Брахман"; или же это может иметь целью исключить возможность отождествления Брахмана с тем, что не есть Брахман.[21]