Автор Неизвестен - Кена Упанишад

• Название: Кена Упанишад
• Автор: Автор Неизвестен
• Жанр: Религия

«Кена-упанишада» (санскр.केन उपनिषद्,Kena Upaniṣad^IAST) или «Кенопанишад» (санскр.केनोपनिषद्,Kenopaniṣad^IAST) — ведический текст на санскрите, одна из одиннадцати Упанишад канона мукхья, к которому принадлежат наиболее древние Упанишады, прокомментированные Шанкарой. «Кена-упанишада» ассоциируется с «Сама-ведой» и в каноне муктика из 108 основных Упанишад стоит на втором месте. Название этой Упанишады происходит от слова кена, означающего «кем». Так как «Кена-упанишада» относится к «Талавакара-брахмане» «Сама-веды», её также называют «Талавакара-упанишадой». «Кена-упанишада» разделена на четыреканды(раздела), первые два из которых написаны стихами, а вторые два — прозой. Шанкара написал по одному комментарию к каждой из Упанишад, но к «Кена-упанишаде» написал целых два. Один из них называется «Кенопанишад-падабхашья», а другой — «Кенопанишад-вакьябхашья».

(основой судя по всему послужил текст с ресурса http://librus16.ilive.ro)

---

Йади, если, быть может; манйасе, ты полагаешь; су веда ити "я знаю Брахман достаточно хорошо". Хотя сущность может быть загадочной, все же кто-то, обладающий действительной мудростью и свободный от недостатков может в какое-то время постичь Ее, в то время, как другой, возможно, нет; поэтому учитель говорит с сомнением, "Если ты полагаешь" и т. д. Было замечено, что когда провозглашалось: "личность, постигаемая в себе — есть "Я", он (Праджапати) сказал так: Это бессмертное, бесстрашное — это Брахман". (4х. VIII.VII.4). Вирочана, хотя и был сыном Праджапати, и ученым, и царем демонов, все же, из-за присущих ему недостатков, понял противно тому, как его учили, т. е. так, что тело является "Я". Подобным же образом, Индра, царь богов, который не мог понять наставлений в первый, во второй и в третий раз, на четвертый раз, когда были устранены присущие ему недостатки, осознал тот самый Брахман, о котором говорили с самого начала (4х. VIII.VII-ХII). Из обычной жизни также известно, что из учеников, слушающих одного и того же учителя, кто-то один понимает его точно, кто-то другой — неточно, кто-то понимает его наоборот, а кто-то — вообще ничего. Что еще следует сказать о (знании) действительной природы "Я", которое выше чувств? Воистину, в этом вопросе все диалектики, верят ли они в существование, или же в несуществование ("Я"), породили свои ошибочные концепции. Следовательно, хотя утверждение: "Брахман осознан", было сделано с твердым убеждением, все же осторожное замечание "Если ты полагаешь" и т. д., совершенно уместно, ввиду различных возможных пониманий.

Твам, ты; веттха, знаешь; нунам, определенно; дахарам[22] рупам ева апи, весьма малую форму (т. е. проявление); брахманах, Брахмана.

Возражение: Разве существует множество форм Брахмана, великих и малых, вследствие чего говорится "весьма малая форма" и т. д.?

Ответ: Именно так. В действительности, многочисленны генты Брахмана, сотворенные условиями имени и формы, но не по Его природе. С Его собственной точки зрения, формы, совместно со словами, отвергаются таким образом: "ТО, что вне звука, прикосновения, формы и разрушения; также без вкуса, вечно и без запаха" (Ка.1.III.15; Нр.9; Мук. II.72).

Возражение: Не является ли фактом, что самым характерным признаком, которым определяется вещь, является ее собственная сущность? Следовательно, самой характерной чертой, которой определяется Брахман, должна быть Его сущность. Отсюда следует, что поскольку сознание не может быть характерным свойством какого-либо из (элементов) земли и т. д. Б и не может быть характерным свойством всех их в их трансформации (такой, как тело), и не есть атрибут какого-либо из (чувств, таких, как) слух и т. д., или же внутреннего органа (ум), следовательно, оно — признак Брахмана; и, следовательно, Брахман определяется сознанием. Поэтому было сказано: "Знание, Блаженство, Брахман",Бр. III.IХ.28.7). "Только чистый разум", Бр. II.IV.12), "Брахман есть Истина, Знание, Бесконечность" (Тап. II.1.1), "Брахман есть Сознание" (Ан. V.3) — таким образом, в Ведических текстах так же определяется характерный признак Брахмана.

Ответ: Воистину, это так. Но даже в этом случае, данный аспект указан не с внутренней точки зрения, но просто относительно ограничивающих дополнительных факторов — ума, тела и чувств; и это из-за Его связи с этими вещами, согласно тому, как тело и т. д. испытывают рост, уменьшение, разрушение, или гибнут. Но в действительности заключение будет таким: "неизвестен тем, кто знает хорошо, и известен тем, кто не знает" (Ке. II.3).

Выражение йат асйа должно пониматься совместно со словами брахманах рупам (аспект Брахмана), предшествующими ему (в значении: та форма Брахмана, которая). Не только о том проявлении Брахмана, что обусловлено человеческой личностью знаешь ты мало, но и проявление Брахмана, обусловленное божественными ограничивающими факторами, которое ты девешу веттха, знаешь среди богов, в действительности, весьма мало. Так я думаю. В человеческой ли личности это проявление, или же это проявление среди богов, оно все равно остается малым, поскольку оно обусловлено дополнительными факторами. Смысл состоит в том, что Брахман, свободный от всех различий, который один, без второго, и известен как Бхума (великий) и вечный, не может быть познан, как полностью осознанный объект. Поскольку это так, атха ну, следовательно; манйе, я считаю; те; тебе; даже теперь, о Брахмане мимамсйам ева, безусловно, необходимо размышлять. Ученик, услышав это от учителя, сосредоточив свой ум, сел в уединенноем месте, обдумал традиционное учение, как его передал учитель, объединился в нем в процессе размышления, сделал его предметом личного опыта, пришел к учителю и сказал "манйе",(теперь) я полагаю; (Брахман) видитам, известен".

(Учитель): "Как (Брахман известен тебе)?"

(Ученик): "Слушай!

нахам манйе суведети но на ведети веда ча йо
настадведа тадведа но на ведети веда ча

2. "Я не думаю: Я знаю (Брахман) достаточно хорошо: (т. е. я считаю) Не то, чтобы я не знаю: я знаю, и, также, я не знаю. Тот из нас, кто понимает эти слова: "Не то, чтобы я не знаю, я знаю и, также, я не знаю", понимает (Брахман).

На ахам манйе суведа ити, я не думаю: "Я знаю Брахман достаточно хорошо". Услышав (от учителя) "Тогда Брахман несомненно, не познан, тобой". (Ученик) отвечает: "Но на веда ити, веда ча, не то, что я не знаю Брахман: я, также, и знаю".

(Учитель): Не противоречие ли — сказать так: "Я не думаю: "Я знаю (Брахман) достаточно хорошо" и "Не то что я не знаю: Я знаю и также не знаю?". Если ты не считаешь: "Я знаю достаточно хорошо", то как же ты можешь считать: "Я также знаю?" Опять-таки, если ты считаешь, "Я не знаю", то почему ты не считаешь: "Я знаю достаточно хорошо?" Не рассматривая случаи сомнения и ложного знания, можно утверждать, что это противоречиво говорить, что та же самая вещь, что известна человеку, не известна ему достаточно хорошо. И нельзя установить ограничение, что Брахман должен быть известен как объект сомнения или ложного знания. Ведь сомнение и ложное знание повсеместно известны как причины вреда.

Хотя и получив такой выговор от учителя, ученик остался непреклонен. Более того, выражая свою твердую уверенность в знании им Брахмана, он заявил, черпая силу в традиционном знании, сообщенном ему учителем в изречении "Он отличен от известного, и также выше неизвестного", а также в размышлении и (собственном) осознании что (он сказал?) Слова его таковы: "Йах веяний, кто; нах из нас, из моих сотоварищей — учеников; веда, действительно понимает; тат, это произнесенное мной изречение; тот веда, знает; тат, Брахман". (Учитель): "Еще раз скажи свое утверждение"? На это он отвечает: "Но на веда ити веда ча, не то, чтобы я не знаю; я знаю, и, также, я не знаю". Желая показать, что не отходит от идеи учителя, и с целью не дать понять неправильно людям с небольшим умом, ученик с убежденностью повторил другими словами, т. е. "Не то чтобы я не знаю; я знаю и, также, я не знаю" то же самое, что было сказано изречением: "Он отличен от известного и он выше неизвестного"; делая это, он использовал итог собственных размышлений и собственное осознание. Тем самым восклицание: "Тот из нас, кто понимает эти слова, знает Брахман", становится справедливым.

Отступая от диалога между учителем и обучаемым, Упанишада, говоря от собственного лица, формулирует в следующих словах, йасйаматам и т. д. в целом, тот вывод, к которому пришли беседовавшие:

йасйаматам тасйа матам йасйа на веда сах авикшатам виджанатам викшатамавиджана там

3. Он известен тому, кому Он неизвестен; тот не знает, кому он известен. Он неизвестен тем, кто знает хорошо, и известен тем, кто не знает.

Тому знатоку Брахмана, йасйа, кому; аматам, неизвестен; чье мнение, убеждение состоит в том, что Брахман неизвестен; тасйа, ему; матам, известен, Брахман полностью известен — значение таково. С другой стороны, йасйа, тот, кому; матам известен; тот, кто имеет убеждение: "Брахман известен мне"; сах, тот; на веда не знает; Два мнения — человека знающего и человека невежественного — представленные таким образом, ясно формулируются (во второй строфе) — авиджнатам виджанатам и т. д. авиджнатам, неизвестен; Брахман фактически неизвестен виджанатам, людям, которые знают — то есть тем, которые осознали вполне. Брахман виджнатам, известен; авиджанатам, тем, которые не знают, тем, кто не обрели полного осознания — то есть тем, кто отождествляют собственное "Я" просто с чувствам, умом и разумом, но не тем, чей интеллект слишком примитивен (такие здесь не рассматриваются), поскольку последние не имеют сознания: "Брахман известен нам". Заблуждение, заключающееся в идее "Брахман известен нам" возможно для тех, кто, по причине неразличения между Брахманом и ограничивающими дополнительными и факторами и вследствие своей хорошей осведомленности об ограничивающих факторах, таких, как разум, считают чувства, ум и разум за собственное "Я". Поэтому неполное знание представлено здесь как отвергаемая точка зрения: "известен тем, кто не знает". Или же вторая половина (стиха а именно) авиджнатам и т. д. приведена в качестве обоснования (для первой половины).[23]