Борис Берман - Библейские смыслы

• Название: Библейские смыслы
• Автор: Борис Берман
• Жанр: Религия

Книга составлена на основании магнитофонных записей лекций и бесед Б. И. Бермана (1957-1992) – преподавателя Еврейского Университета Бар-Илан (Израиль), директора и научного руководителя «русских программ» в Педагогическом Институте им. Я. Герцога в Иерусалимском Институте Д. Хартмана; Б. И. Берман – автор книг «Шма» (Иерусалим, 1990 г.) и «Сокровенный Толстой» (Москва, 1992 г.). В «Библейских смыслах» подробно и последовательно раскрываются те подлинные смыслы и значения библейских текстов, которые они имеют на языке первоисточника, адекватный перевод с которого на европейские языки далеко не всегда возможен. Такого рода знания до сих пор почти не были востребованы русской культурой. Первая книга «Библейских смыслов» выявляет библейский взгляд на истоки той драматической ситуации, в которую поставлен человек на Земле, и осмысливает этапы вхождения зла в человеческую жизнь. Эта книга охватывает первые семнадцать глав книги Бытия, где речь идет о Днях Творения, о грехопадении Адама, о Каине, допотопном растлении, Потопе, Вавилонском строительстве и о начале пути Авраама. Обширные выдержки из этой книги Б. И. Бермана печатались в двенадцати номерах журнала «Знание-сила» в № 3-10 за 1994 год и в № 7-10 за 1995 год.

---

Чрезвычайно важно, что именно в этом месте впервые в Торе вместе с

именем Элоким поставлено непроизносимое четырехбуквенное Имя Всевышнего. На русский язык оно переводится словом Господь. Евреи же говорят «`Га-Шем» (или `Гашем) – Это Имя. В отличие от всего ранее созданного, созданного Элоким, человек порожден `Гашем Элоким, Господом Богом.

Что означает Это Имя с языковой точки зрения? В европейской традиции Оно переводится как «Сущий», чем подчеркивается вечное и непрерывное Бытие Всевышнего. Корни такого понимания и в греческой онтологии и в позднейшем религиозном мировоззрении, но не в Торе.

Из употребления в Торе Этого Имени видно, что оно есть Собственное Имя Всевышнего. Как всякое собственное имя в иврите имя `Гашем не может употребляться с определенным артиклем; а имя Элоким – может.

Корень Этого Имени в сущности означает не столько «Бытие» (как часто понимается), сколько «Становление». Слово это поставлено в особой языковой модели, указывающей на интенсивное переходное действие. Это глагол, который стоит в будущем времени, но в таком будущем времени, которое обозначает переход к будущему. В первом приближении значение Имени: Осуществляющий и Дающий новое Бытие. `Гашем - Становящий Бытие – Тот, который приходит не продолжать, а обновлять Мир, даже и тогда, когда в предыдущем нет для этого оснований.

Мы уже говорили, что Элоким это Творец и Судья Мира, Единый Источник всех сил Мира. Он дает Миру «меру» (аспект, качество) Закона – «мидат hадин» [7]. `Гашем дает Миру «мидат hарахамим», что точно перевести невозможно и что условно на русском языке передается как «мера милости». Но дело тут не в милости или милосердии Всевышнего.

До создания человека Творение велось только Элоким. Теперь в Творение вводится новый фактор – свобода человека, который сам свободно решает созидать ему или уничтожать созданное. Так вот, работа Всевышнего со свободой человека всегда делается «мидат hарахамим» (от слова «рэхэм», рожающее чрево). Эта работа для рождения, в видах того, чтобы состоялся Замысел нового рождения в Творении. Человек способен идти против этой задачи Бога, срывать её исполнение. В результате его действий Творение могло бы потерять смысл. Но `Гашем в ответ ему производит такое обновление существующего, которое направляет и исправляет содеянное свободой человека.

Элоким ведет и управляет как закон; `Гашем – ведет Творение дальше по назначенному Им Пути, выправляет, обновляя его, когда нужно. `Гашем может аннулировать поступки и дела, которые свершились своевольно, не по Его Воле, против Его Воли. И в этом смысле Он являет «милость» рожающего.

«Сущий» сотворил и в блистательном великолепии удаляется вечное Свое Бытие, в Свою глубочайшую онтологическую природу. «Становящий» (а это русское слово гораздо менее энергично, чем `Гашем) обновляет и исправляет Мир, творит новый Мир и Ему есть дело («ихпад») до всего, что происходит в этом Мире.

`Гашем Элоким, Господь Бог – Тот, Кто осуществляет специальный присмотр за тем, что происходит на боевом участке Его дела в Творении. `Гашем Элоким осуществляет Божественный Присмотр («hаш-hаха») за работой Творения.

Именем Всевышнего `Гашем признается только в иудаизме. Имя `Гашем полностью раскрывается в Истории только тогда, когда создается народ Исраэля. Вся история Исраэля основывается на Этом Имени и есть раскрытие Этого Имени. В имени Элоким, в Природе и Законах Мира, нет достаточной опоры для Исраэля. И из законов Истории не вытекает существование евреев, более того, оно противоречит им. Создание и продолжение существования народа Исраэля коренится только в имени `Гашем. Поэтому `Гашем всегда связан с

историей Исраэля. И впервые вполне проявляется при Исходе.

Элоким действует в Днях Творения. `Гашем Элоким действует в День Делания, «йом асот», на который указывает разбираемый стих Торы. Нам ещё предстоит говорить о Дне Делания, в котором мы и живем. Сейчас отметим чем День Делания отличается от остальных Дней Творения.

Сказано: «бе-йом осот `Гашем Элоким эрец ве-шамаим - в День Делания Господом Богом Земли и Неба. Как в первой главе книги Бытия, так и в первой части этого стиха было сказано о сотворении Неба и Земли; здесь же, в День Делания – наоборот: Земли и Неба. На этом обстоятельстве более всего и настаивал Шамай.

В Днях Творения Небо и Земля с определенным артиклем – наше Небо и наша Земля. В День Делания Земля и Небо без определенного артикля. Речь идет тут не об этой Земле и не об этом Небе, а о том, про что сказано у пророка:

«Я делаю новую Землю и новое Небо» - другую Землю и другое Небо. С возникновением человека начинается процесс перетворения небесного и земного.

Напомним, что уже говорили: творение идет от Неба к Земле (арец), перетворение или становление идет от Земли (эрец) к Небу. И это не обратный процесс, а две половины одной дуги: первая, нисходящая половина от Неба к Земле, вторая, восходящая половина от Земли к новому Небу. Это новое Небо теперь начинает зависеть от Земли.

В Днях Творения строился Престол Всевышнего. В День Делания начинается, как и учил Гиллель, строительство Его Дома. Престол Всевышнего религиозно переживается в чувстве благоговения, в чувстве экзистенциальной пропасти, лежащей между человеком и его Создателем. По этому чувству человеку невозможно обратиться к Творцу, обратиться с молитвой, с просьбой, обратиться «на ты». Дом Всевышнего, который воздвигается в День Делания, предполагает совершенно другое религиозное отношение к Нему. Тут доминирует не религиозное ощущение Кого-то предельно (запредельно) величественного и недоступного, но -аhава, любовь, любовь к Богу.

Итак, идет описание «йом асот», Дня Делания. Читаем дальше, стих пятый главы второй:

«И всякое (вехоль) произрастание (сиах) поля (hа садэ) ещё не (тэрэм) будет (иhе – будущее время) на земле (арец) и всякая трава поля ещё не (тэрэм) выросла, потому что не пролил дождем (hимтир) Господь Бог на землю (hа арец), и человека нет работать (авод) землю (hа адама)» (Б.2:5).

О каком дожде идет тут речь? Не о природном дожде-гешем, идущем от нижних вод, а о дожде-матар – от слова «мата», вниз, спускаться – идущем от верхних вод, откуда и осуществляется Присмотр Господа Бога. Мудрецы говорят, что ключи от дождя, как и ключи от рождения, не переданы посредникам или посланникам, а находятся в руках Всевышнего. Дождь-матар – не просто вода с неба, этот дождь связан с действиями человека и зависит от того, что в духовном смысле происходит с ним. Символично, что земля Исраэля получает воду не от реки, как земля Египта, а от дождя.

Есть отношение человека к Земле и есть отношение Всевышнего к человеку, работающему на Земле. Нет человека (адам) работать (лаавод) землю (hа адама) – нет и дождя-матар от Него на Землю (hа арец). «Авода» – не труд (амаль), а работа, в которой человек отказывается от себя и служит другому – Земле ли, или Тому, Кто дает ему работу. Авода – работать как служить. Нет рабочей службы человека на земле – нет матар от Всевышнего, – а потому «еще не будет» (тэрэм иhе) произрастать трава поля.

Растительность выведена Землею на Третий День Творения, но вот наступает День Делания и сам по себе её рост уже не нужен, пока «еще не будет» человека работать Землю.

Слово «сиах» – плотское произрастание – употребляется и в другом значении. В духовном смысле «сиах» это определенный род обращения человека к Богу, Иногда это слово переводят словом «медитация», но не в восточном смысле самопогруженности сознания, а как та сосредоточенность и отрешенность, с которой Ицхак (Исаак) выходил работать в поле (садэ), чтобы обратиться к Богу.

Земля (адама), чтобы окончательно пробудиться в Мире, должна проявиться в поле – стать почвой. Поле для Ицхака – там, где он сеет, где он молится, где беседует с Богом. Жизнь в поле Земли есть для него религиозное действие и духовный опыт. «Сиах» – это такое действие, в результате которого возникает плод, пусть и невидимый.

Значение слова «садэ» (поле) – нечто среднее между значениями двух слов: «шад», грудь, материнская грудь и «цайд», ловля.

«Шад» – естественное кормление грудью; «цайд», как всегда показывает буква «цади», есть в каком-то смысле неестественное кормление посредством ловли; «садэ» – некоторая середина: та часть кормилицы земли, которая потому-то и называется «полем», что она питает человека только при условии, что он её обрабатывает (кстати, лингвистическая цепочка: «ш» – «ц» – «с» на иврите ведет от полюсов к середине).

Слова «авода» (рабочая служба), «сиах» (обращение к Богу в духе) и «садэ» (поле, питающее от работы на нем) вместе заключают в себе глубинный смысл Дня Делания.

Господь Бог готовится создать существо, с которым можно общаться и которое способно обращаться к Нему с тем, что по-еврейски называется «тфила» и что на старославянский язык точно переведено словом «молвить», совершать молитву. Молитва – это не просьба, а определенное состояние души, в котором человек выносит Богу свое сознание и, вместе, свое служение Ему. Богу нужен некий «другой», который способен обращаться к Нему.