Игорь Красулин - Жесткий цигун: управление жизненной энергией в практике боевых искусств

• Название: Жесткий цигун: управление жизненной энергией в практике боевых искусств
• Автор: Игорь Красулин
• Издательство: "Энергоатомиздат"
• Жанр: Спорт
• Год: 1992
• ISBN: 5-283-04077-1

Описаны методы различных школ китайского Цигуна (Шаолиньской, Эмэйской и др.) для тренировки психики и сознания с целью увеличения внутренней силы, боевой мощи и неуязвимости (дают возможность многократно увеличивать силу, выдерживать огромные тяжести, дробить камни, облегчать вес, противодействовать различным видам холодного оружия и др.), искусство железной рубашки, железного живота, железных пальцев, золотого колокола, сбора солнечной и лунной энергии, левитации и др.

Для занимающихся восточными единоборствами, саморегуляцией, интересующихся психофизическими методами тренировок психики и сознания с целью оздоровления.

---

Благодаря тысячелетней практике китайцы открыли, что можно так развить мышцы брюшной полости, что в ней за счет эмбрионального дыхания возникает мощный поток Ци.

Это упражнение называется «Назад в детство»: когда мышцы какой-то области упражняются, то нервы и Ци-каналы начинают аккумулировать энергию, производимую благодаря этому упражнению. Этот вид генерации и накопления энергии называется «Зажигание огня». Благодаря концентрации ума на этой активности процесс усиливается. Позднее было обнаружено, что в упражнении «Зажигание огня» дыхание должно быть скоординировано с непрерывным движением мышц живота. Это регулярное дыхание также помогает медитирующему сосредоточить на упражнении свой ум.

Поскольку в китайской медитации даньтянь — это исток циркуляции Ци, начальный тренинг затрагивает в основном это место. Первое, чем следует овладеть, — это мышцы брюшной полости, расширяющиеся и спадающие в соответствии с волевым усилием, так что низ живота поднимается и опускается, как у ребенка. Этот «возврат к детству» может быть достигнут просто частым повторением упражнения. Обычно после одного месяца практики по 30 минут ежедневно занимающийся может достичь совершенства в таком контроле. С продолжением практики это упражнение позволяет генерировать все больше энергии, и благодаря сосредоточению на даньтяне энергия будет концентрироваться здесь. Когда Ци накопится достаточно много, медитирующий сможет почувствовать тепло в этой области.

«Возврат к детству» приносит несколько выгод.

Во-первых, движение мышц брюшной полости вверх и вниз во время глубокого дыхания массирует желудок и кишечник, а также упражняет мышцы, поддерживающие внутренние органы, и увеличивает их силу.

Во-вторых, концентрация внимания на мышцах брюшной полости аккумулирует Ци не только в них, но также и в органах, непосредственно поддерживаемых и окруженных этими мышцами, что обеспечивает хорошую циркуляцию крови в них и в конечном итоге — здоровье этих органов. И, наконец, это глубокое дыхание позволяет использовать полный объем легких, прочищая и укрепляя их.

Если медитирующий продолжит заниматься еще 2–3 недели, после того как в даньтяне появится тепло, то он ощутит, как мышцы подрагивают и покалывают. Это явление называется «ощущение движения», вызываемого потоком, перераспределением и накоплением Ци. Наиболее частыми ощущениями являются зуд, покалывание, подрагивание, жжение и т. п. некоторых мышц, а также неконтролируемое трясение всего тела. Когда в мышцах низа живота начинается вибрация, это означает, что наступило время начала циркуляции Ци. Концентрация на этом моменте чрезвычайно важна. Занимающийся должен стать очень спокойным, он не должен поддаваться возбуждению, чувствуя движение Ци. Это явление, однако, происходит не с каждым занимающимся. У некоторых начальные участки круга уже открыты и Ци может двигаться по ним без появления ощущения движения Ци.

Перед тем как двигаться дальше, занимающийся должен прежде всего определить маршрут Ци. Как уже отмечалось, имеется два главных канала, расположенных спереди и сзади тела. Передний канал называется «канал распределения» (жэнь-май), он осуществляет циркуляцию Инь.

Этот канал начинается от нижней губы и проходит вниз через передний центр тела к полости «Морское дно» (хуэй-инь) между мошонкой или влагалищем и анусом.

Спинной канал, называемый каналом «Управления» или ду-май, осуществляет циркуляцию Ян. Он начинается от «Дна моря» и идет по спине, поднимаясь вверх до верхушки головы, а заканчивается на нёбе.

Эти каналы не соединяются на верхушке головы, однако если язык касается нёба в полости рта, то инь и ян-каналы соединяются и круг завершится. Это касание называется «Строительство моста».

Язык действует подобно выключателю в электрической сети. Если «моста» нет, то цепь не замкнута, циркуляция Ци будет неполной. Следовательно, во время медитации, будь-то упражнение Вэй-дань или Нэй-дань, язык должен быть постоянно прижат к нёбу Конечно, каждый человек часто касается языком нёба в своей повседневной жизни. Тем не менее в медитации постоянство цепи — основной фактор. Язык должен быть расслаблен и слегка касаться центра неба. Если язык напряжен, то это приводит к застою Ци. Язык не должен касаться зубов, так как при этом «мост» неэффективен, а занимающийся часто чувствует сонливость. С другой стороны, язык не должен быть слишком вытянут с целью коснуться задней части неба. Это сделает его напряженным и болезненным, и также приведет к застою Ци. Если «мост» построен должным образом, во время медитации выделяется слюна.

Ее нужно проглатывать, чтобы горло было влажным.

Место, где язык касается нёба, называется «Небесный водоем» или ««Драконовый источник». Когда ученик способен провести Ци по двум главным каналам, он выполняет циркуляцию Малый круг.

Обыкновенно, если заниматься 3 раза в день по полчаса правильным методом, результат достигается в среднем за 90 дней. Однако нет ничего необычного в том, если потребуется больше времени. Требуемое время зависит от способности человека сосредоточиваться, расслабляться, понимать принципы и владеть техникой упражнения, а также ощущать поток Ци. Очень важно не пытаться ускорить процесс, так как это ухудшает циркуляцию и может быть опасным.

Читатель должен понять, что Ци все время циркулирует в его теле, но этот поток может ослабевать или застаиваться. Причины в том, что сосуды и Ци-каналы имеют много узлов, в которых они сужаются и проходимость их ухудшается. Обыкновенно эти узлы располагаются в полостях. Главная цель Нэй-дань — открыть или расширить эти узлы так, чтобы Ци текла без застоя. Если поток Ци застаивается, а не течет гладко, человек вскоре почувствует слабость, ослабеет и соответствующий орган. Когда каналы открываются, открываются и артерии, что позволяет крови течь плавно. Это оттого, что Ци управляет кровообращением. По этой причине занимающийся сам будет способен нормализовать высокое кровяное давление. В Малом круге имеются три полости или узла, которые пройти труднее, чем другие, что может создавать трудности. Их называют «Три калитки».

Первая полость — вэй-лу, по даосским представлениям она расположена в копчике. Вторая — мин-мэнь («Дверь жизни»), у даоссов она называется «Духовный замок»). Последняя полость — ю-джэн (точка нао-xу) — «Нефритовая подушка» (у даоссов — «Дверь в мозг»), расположена в основании черепа.

Объяснения этих трех полостей будут даны ниже. Эти участки оказывают большое сопротивление увеличению потока Ци и таким образом являются тремя верстовыми столбами на пути прогресса в достижении Малого круга.

Контролируя движение Ци, занимающийся должен ощущать, что нечто течет, следуя руководству его ума.

Однако он может также чувствовать расширение и напряжение спинных мышц рядом с каналом (чувство спины).

Этого ощущения расширения не бывает, когда Ци проходит выше «Нефритовой подушки» сзади головы. Напротив, занимающийся чувствует лишь поток энергии Ци.

Это происходит оттого, что на голове нет столь значительных мышц. Обычные ощущения при прохождении Ци в области головы — это оцепенение или щекотание, как будто насекомые задевают череп. Во время прохождения энергии через даньтянь можно согнуть свое тело или подвинуть его вперед или назад. Иногда можно почувствовать, что мышцы самопроизвольно сжимаются или подергиваются. Эти симптомы вызываются перераспределением Ци.

Это нормально, и для тревоги нет оснований.

Как только занимающийся овладеет Малым кругом, где энергия циркулирует по всему телу (по 12 каналам), обычно приступают к сосредоточению только на руках или только на ногах и лишь после этого переходят к другим частям тела. Однако для занимающегося также возможно, поскольку он завершил Малый круг, проводить Ци по верхним и нижним конечностям одновременно и представлять, как Ци истекает из двух главных каналов.

Ниже будут рассмотрены буддистский и даосский методы медитации.

Медитационное дыхание

Первый и наиболее важный шаг в направлении эффективной медитации — «надлежащее дыхание». В китайской медитации употребляются два основных метода: даосский и буддистский.

Даосское дыхание, известное также как парадоксальное дыханне, используется для подготовления Ци к циркуляции, и его надлежащее развитие является решающим моментом. Нормальное движение низа живота перевернуто в смысле направления вдоха и выдоха. Вместо расширения на вдохе даоссы применяют противоположное действие. Нельзя ни задерживать дыхание, ни усиливать процесс.

Медленно вдыхайте через нос, делайте это легко и плавно, сжимайте и поднимайте низ живота под пупком вверх.

Когда легкие будут наполнены, начинайте легко выдыхать.