Игорь Красулин - Жесткий цигун: управление жизненной энергией в практике боевых искусств

• Название: Жесткий цигун: управление жизненной энергией в практике боевых искусств
• Автор: Игорь Красулин
• Издательство: "Энергоатомиздат"
• Жанр: Спорт
• Год: 1992
• ISBN: 5-283-04077-1

Описаны методы различных школ китайского Цигуна (Шаолиньской, Эмэйской и др.) для тренировки психики и сознания с целью увеличения внутренней силы, боевой мощи и неуязвимости (дают возможность многократно увеличивать силу, выдерживать огромные тяжести, дробить камни, облегчать вес, противодействовать различным видам холодного оружия и др.), искусство железной рубашки, железного живота, железных пальцев, золотого колокола, сбора солнечной и лунной энергии, левитации и др.

Для занимающихся восточными единоборствами, саморегуляцией, интересующихся психофизическими методами тренировок психики и сознания с целью оздоровления.

---

Даосское дыхание, известное также как парадоксальное дыханне, используется для подготовления Ци к циркуляции, и его надлежащее развитие является решающим моментом. Нормальное движение низа живота перевернуто в смысле направления вдоха и выдоха. Вместо расширения на вдохе даоссы применяют противоположное действие. Нельзя ни задерживать дыхание, ни усиливать процесс.

Медленно вдыхайте через нос, делайте это легко и плавно, сжимайте и поднимайте низ живота под пупком вверх.

Когда легкие будут наполнены, начинайте легко выдыхать.

Вдох соответствует Инь, выдох — Ян. Они должны действовать вместе подобно кругу Инь Ян, без усилия и плавно, переходя один в другой, в текучем кругообразном движении. На вдохе медленно давите на даньтянь, втягивая низ живота. Сначала расширение на выдохе может оказаться трудным, но с практикой мышцы привыкают расширяться все больше и больше, пока весь низ живота — от пупка до лобковой кости не начнет расширяться на выдохе.

В буддистском дыхании движение живота противоположное (диафрагменное). На вдохе медитирующий расширяет его вместо втягивания, а на выдохе сжимает. Этот вид называется «Нормальное дыхание». Этот же вид практикуют певцы.

Оба метода используют один и тот же принцип генерации Ци. Главное различие в том, что координация движений живота с дыханием противоположная. В действительности многие занимающиеся умеют использовать оба метода и очень легко переключаются с одного на другой.

Циркуляция Ци по Малому кругу

Как только ученик овладеет дыханием по буддистскому или даосскому методу, он может начинать сидячую медитацию с целью вызвать кругообращение Ци.

Первая цель — достичь спокойного ума во время концентрации на глубоком дыхании. Чтобы выполнить это, человек должен войти в особый тип «измененного» состояния сознания. Медитирующий должен оставаться в этом состоянии, пока не сможет расширять и сжимать свой даньтянь, в то время как дыхание идет без сознательных усилий и вообще без внимания.

Когда мышцы вокруг даньтяня можно контролировать без усилий, живот действует, как насос или водокачка, и начинает зажигать огонь, который является результатом генерации Ци в печи даньтяня.

Весь процесс генерации и аккумулирования Ци в даньтяне называется «Нижний уровень дыхания».

Переизбыток Ци в даньтяне вынуждает область брюшной полости большинства людей судорожно подергиваться и чувствовать тепло. Насос (глубокое дыхание) вызывает таким образом огонь (накопление Ци) в области даньтяня.

Как только это произошло, энергия Ци готова покинуть даньтянь и перейти в другую полость.

Чтобы быть уверенным, что накопленная Ци следует в нужном направлении, поза для сидения должна быть правильной (ноги скрещены). Когда Ци готова вырваться из даньтяня, нельзя позволить ей уйти в ноги. Держа ноги скрещенными, мы частично блокируем поток Ци. Если Ци все-таки уйдет вниз, она может укрыться в различных полостях. Для новичка это опасно, так как у него нет достаточного опыта или понимания, как контролировать Ци посредством своей воли. Это пребывание Ци в укромных местах может позже привести к циркуляции Ци в ногах и в крайних случаях вызвать паралич. Когда Ци уходит в нежелаемый канал и вызывает связанные с этим проблемы, это называется «Уклонение огня». Поэтому во время любой серьезной медитации в попытках вызвать обращение Ци ноги должны быть скрещены.

Только после того как будет полностью освоен Малый круг и ученик начинает работу с Великим кругом, разрешается распрямлять ноги.

Для того чтобы начать правильно Малый круг, Ци должно войти в полость вэй-лу, расположенную в копчике (точка чан-цян). Таким образом, Ци проходит из даньтяня вниз через паховую область, называемую «Дно моря», и затем в копчик. Конечно Ци проходит и через другие акупунктурные точки на пути к чан-цян. Но чан-цян оказывает наибольшее сопротивление.

Во время медитации ум должен вести Ци по кругу сознательно, без этого циркуляция не будет устойчивой и плавной. Иногда случается, что Ци проходит из даньтянь к чан-цян без сознательных усилий, но ум должен вести Ци активно ради будущих результатов. Начиная от даньтяня ум сохраняется спокойным и полностью сосредоточенным только на проведении Ци мимо чан-цян. Процесс ни в коем случае нельзя торопить. Все, что требуется, это держать в уме следующую точку и позволять Ци достичь ее самостоятельно. Необходимость концентрации — это одна из причин того, почему простое расслабление способствует только местной циркуляции. По Большим кругам Ци проводится только волей. Секрет проведения Ци к точке чан-цян заключается в напряжении ануса на вдохе, это называется «запирание ануса». На выдохе анус расслабляется и Ци проводится к вэй-ду (чан-цян) Это называется «Расслабление ануса». Это упражнение нужно выполнять даже после овладения малым кругом.

После того как Ци успешно проведена к чан-цян, поток движется вверх по спине к следующему большому препятствию — точке лин-тай — «Духовный замок» или «Врата жизни». Эта точка расположена на спине прямо позади сердца, между позвоночными отростками 6-го и 7-го грудных позвонков (Точка D на рис. 3.2).

Когда Ци приходит в эту область, это обычно вызывает усиленное сердцебиение, что может повлиять на концентрацию. Утрата концентрации здесь может повлечь рассеяние Ци, что приведет к холодному поту, нервному напряжению и учащенному дыханию.

Если Ци задержится в прилегающей области, это может нарушить нормальную деятельность сердца. Однако при расслаблении концентрации на точке и сохранении спокойствия, как правило, поток Ци испытывает здесь небольшое сопротивление.

Как только Ци проходит лин-тай, наибольшим препятствием на позвоночнике остается нао-ху или «Нефритовая подушка» даоссов. Эта точка расположена в основании черепа на верхушке затылочной кости. Из-за строения черепа канал здесь сжимается. Если поток энергии не пройдет плавно через это место, он может войти в другие каналы головы или мозга. Если это случится, занимающийся может испытывать головную боль.

Когда поток Ци входит в голову, ощущение циркуляции здесь другое, чем в спине. Проход по спине приводит к сокращению больших позвоночных мышц, что довольно легко почувствовать. Когда же Ци входит в голову, то из-за тонкости мышечного слоя никаких мышечных напряжений не ощущается. Ощущается лишь покалывание, словно от насекомых, которые перемещаются через макушку на лицо.

Эти препятствия носят название «Три калитки».

После прохождения Ци через точку нао-ху ум ведет поток Ци вверх через макушку. Затем спускается вниз посреди лица и груди. И, наконец, проходит обратно в даньтянь, откуда круг берет начало. Когда полный цикл Малого круга достигнут, весь процесс выполняется сознательно. Обычно овладение Малым кругом требует три занятия в день в течение 80 и более дней. Большой круг может потребовать годы.

Немного следует сказать о дыхании во время кругообращения Ци. Теперь, когда основы мы уже описали, можно добавить, что циклическое движение потока Ци должно быть точно скоординировано с глубоким дыханием. Даосская медитация (рис. 3.2) состоит в проведении Ци через один Малый круг за два дыхательных цикла.

Рис. 3.2. Схема циркуляции Ци за два дыхательных цикла

А — ци-хай; В — хуэй-инь; С — чан-цян; D — лин-тай; Е — да-джуй; F — нао-ху; G — бай-хуэй; Н — цзу-цзяо

Во время 1-го вдоха ум ведет Ци из носа в даньтянь. Затем занимающийся выдыхает и проводит поток Ци из даньтяня к вэй-лу (чаи-цян). Далее на вдохе он поднимает поток Ци к точке у верха плеч (между 7-м шейным и 1-грудиым позвонками), называемой да-джуй. Наконец, занимающийся выдыхает и проводит поток Ци через голову к носу, где завершается круг. После освоения цикла в два дыхания занимающийся должен переходить к циклу в одно дыхание (рис 3.3).

Рис 3.3. Схеме циркуляции Ци за один дыхательный цикл.

Обозначения те же, что и на рис. 3.2

Именно этот цикл является основой для использования потока Ци как источника энергии в боевых искусствах. Занимающийся ведет поток Ци к копчику на вдохе, а затем к носу на выдохе.

Некоторые начинающие утверждают, что они не могут ощутить течение потока Ци, в то время как другие говорят, что они чувствуют как поток Ци останавливается в особых точках.

Ответ обоим: продолжать выполнение цикла. Это может быть вашим воображением, а не потоком Ци, но со временем поток Ци будет все сильнее, полнее и реальнее. Помните, что Ци течет всегда, иначе Вы не были бы живы. Так как поток Ци следует уму, сохранение внимания на движении поддержит течение потока Ци через каналы и постепенно откроет препятствия.