Протоиерей Павел Матвеевский - Евангельская история. Книга первая. События Евангельской истории начальные, преимущественно в Иерусалиме и Иудее

• Название: Евангельская история. Книга первая. События Евангельской истории начальные, преимущественно в Иерусалиме и Иудее
• Автор: Протоиерей Павел Матвеевский
• Жанр: Религия
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-91362-240-2

«Евангельская история» является самым известным трудом Павла Алексеевича Матвеевского (1828–1900) – духовного писателя, протоиерея, магистра Санкт-Петербургской духовной академии. Первое издание вышло в 1890 г. В книге последовательно излагается земная жизнь Иисуса Христа. Толкования П.А. Матвеевского взяты в основном из творений святых Отцов Церкви. Труд представляет большой интерес с точки зрения полноты изложения догматического учения о Христе и собранного в нем богатейшего материала священных текстов и их толкований.

В первую книгу вошли начальные события Евангельской истории, происходившие в Иерусалиме и Иудее.

---

б) Пророчества псалмов. Обетования и пророчества, изображавшие Искупителя то под видом Семени жены, сокрушающего главу змия-искусителя, то под видом семени Авраама, Исаака и Иакова, о котором благословляются все племена земные, то под видом Примирителя, ожидаемого народами, или звезды, воссиявающей от Иакова, и великого Пророка, не подобного только Моисею, но и превосходящего его, – все эти обетования и пророчества во времена царственного пророка Давида восполнились новыми чертами, яснее обозначившими величественный образ Мессии. При этом часто пророческое слово, говоря о ближайшем, незаметно переносится к отдаленному будущему, и сам Давид в своих высоких песнях иногда начинает изображать славу сына своего Соломона, но вдруг, пришедши в восторг, озаряемый небесным светом и вдохновляемый Духом Божиим, устремляет взор свой к грядущему великому Потомку своему – Мессии, и описывает славу Его в таких возвышенных выражениях, которых нельзя применить ни к кому, кроме Него. Нередко также Давид вводит в свою речь слова от лица Мессии и представляет Его Самого возвещающим великие дела Домостроительства Божия.

Через пророка Нафана Бог возвестил Давиду, что Спаситель мира, Сын Божий, произойдет из потомства его и будет Царем духовного, Вечного Царства: возставлю семя твое по тебе-и уготовлю царство Его-управлю престол Его до века; Аз буду Ему во Отца и Той будет Ми в Сына; царство Его до века предо Мною, и престол Его будет исправлен во век (2 Цар. 7, 12–14, 16). «Давид, – замечает святитель Филарет Московский, – не относил, конечно, сих слов к преемнику своему, когда удивлялся, что Бог глаголал о доме его вдалеке (ст. 19), и потому, без сомнения, разумел оныя так, как нам после объяснил апостол Павел (Евр. 1, 5)». Апостол Петр также, имея это пророчество в виду, говорил иудеям о Давиде, что он, как пророк, знал, что клятвою клятся ему Бог от плода чресл его по плоти воздвигнути Христа и посадити на престоле его (Деян. 2, 30). И вся ветхозаветная Церковь воспевала в псалмах: клятся Господь Давиду истиною и не отвержется ея: от плода чрева твоего посажду на престоле твоем (131, 11); положу в век века семя его и престол его, яко дние неба (88, 30).

Получив от Бога обетование о великом своем Потомке-Мессии, царственный пророк постоянно воспевает в псалмах грядущего Спасителя, – Его вечное и временное рождение, страдание, прославление, духовное царство, распространение учения веры между всеми народами. Во многих псалмах отдельные выражения имеют пророческий смысл, а в иных – все выражения, от первого стиха до последнего, имеют несомненное отношение к Спасителю, а посему эти псалмы и называются, по преимуществу, пророчественными.

В псалме 2-м Мессия изображается могущественным Царем Сионским, Который получил в наследие все народы до пределов земли и будет управлять ими с неограниченной властию, подобающею Сыну Всемогущего Бога. Я поставлен от Него Царем над Сионом, Святою Горою Его, возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя, проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным, сокрушишь их, как сосуд горшечника (ст. 6–9). О Христе понимала этот псалом Церковь Апостольская, как видно из Книги Деяний (4, 25–27), так же толковали его и святые Отцы – святитель Иустин мученик, святитель Афанасий Александрийский, блаженный Феодорит и др. Христос царствует не над горою только Сионом, но над видимым и невидимым и над всею тварью; на горе же Сионе и в Иудее приходящим к Нему предложил Божественное Свое учение, и приявшие сие учение, повинуясь Божественным Его повелениям, потоки оного излияли в целую вселенную. Я поставлен от Него Царем – говорит по человечеству, ибо, как Бог, Он имеет Царство по самой природе, а как человек, приемлет помазание на царство.

Ты поразишь их жезлом железным, сокрушишь их, как сосуд горшечника, т. е. сокрушишь римским царством, которое Даниилово пророчество в переносном смысле называет железным, по его крепости и несокрушимости.

Псалом 21-й показывает, что Царство Мессии состоит не во внешнем обладании странами и народами и не во внешнем величии, подобно обыкновенным царствам, но в духовном владычестве над всеми верующими в Него и участвующими в благодатных дарах Его. Псалом сей изображает Спасителя в состоянии уничижения – страждущим, и чрез уничижение и страдания достигающим славы и величия. «О Нем изречен псалом, – замечает блаженный Феодорит, – ибо священным апостолам и Самому Спасителю, ясно произнесшему о Себе начало псалма, больше должно верить, нежели предприемлющим толковать оный иначе». Боже мой, Боже мой! Для чего Ты оставил Меня"? (ст. 2). Иисус Христос на кресте произнес эти самые слова именно о Себе (Мф. 27, 46); «оставлением же называет не отлучение соединенного Божества, но попущение совершиться страданию, ибо присуще было Божество и страждущему зраку раба, и попустило пострадать, устрояя спасение всему естеству, впрочем, само не потерпело оттого страдания, – изрекает сие Владыка Христос, как Человек». Я червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе; все, видящие Меня, ругаются надо Мною, говорят устами, кивая головою: Он уповал на Господа; пусть избавит Его, пусть спасет, если ОнугоденЕму (ст. 7–9). «Подобно червю малозначительным казался Я и соделался предметом осмеяния». Эти пророчественные слова исполнились тогда, когда мимоходящие злословили Распятого Иисуса Христа, кивая головами своими и говоря: уповал на Бога, пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему (Мф. 27, 39, 43). Язык Мой прильпнул к гортани Моей (ст. 16), – «сим изображает, по замечанию святителя Афанасия Александрийского, Свою жажду на честном кресте, когда просил Он пить и поднесли Ему оцет с желчию (Ин. 19, 28)». Скопище злых обступило Меня, пронзили руки Мои и ноги Мои (ст. 17), – «говорит о гвоздях, которыми пригвожден ко кресту», – можно было бы перечесть все кости Мои (ст. 18), – «пригвождавшие так напрягли тело Мое, что, если бы кто пожелал, не трудно было бы ему узнать число костей». Делят ризы Мои между собою и об одежде Моей бросают жребий (ст. 19), – на исполнение этого пророчества при распятии Иисуса Христа указывает евангелист Иоанн (19, 23–24; ср. Мк. 15, 24). Вспомнят и обратятся к Господу все концы земли и поклонятся пред Тобою все племена язычников (ст. 28), – «не один народ и не два народа, говорит блаженный Феодорит, но из всех народов по вселенной притекут тысячи и с усердием приимут Свет Боговедения».

В Псалме 44-м, объясняемом святыми Отцами – святителями Иоанном Златоустом, Василием Великим, Афанасием Александрийским и блаженным Феодоритом – о Христе Спасителе, пророк представляет Мессию опять в виде Царя, превосходящего всех Своею красотою, вооруженного, победоносного, торжествующего. Но этот Царь не простой властитель: Он одерживает победы и владычествует ради истины и кротости и правды, и Престол Его вечен. Ты прекраснее сынов человеческих благодать излилась из уст Твоих, посему благословил Тебя Бог на веки (ст. 3). «Прекрасным пророк называет Господа, – по изъяснению святителя Василия Великого, – приникнув в Его Божество, потому что воспевает не красоту Его плоти», а о благодати, изливавшейся из уст Его, замечено в Евангелии: вси свидетельствоваху Ему и дивляхуся о словесех благодати, исходящих из уст Его (Лк. 4, 22), это – благодать, «которой Он учил, которою творил чудеса» (свт. Иоанн Златоуст); «благословение же относится к человеческой Его природе», или, как выражается святитель Василий Великий, «сие говорит Спаситель, как о человеке». Препояшь Себя по бедру мечем Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею, и в сем украшении Твоем поспеши, возсядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя научит Тебя дивным делам (ст. 4–5). «Описав красоту и премудрость, пророк показывает силу и оружие, которым Христос сокрушил противников и открывает, по выражению блаженного Феодорита, нечто всего более для нас удивительное, ибо самую красоту Его называет и оружием, и силою, – истина, кротость и правда суть красота Его, и сила, и оружие, и победа». «Другие цари – люди – все ведут войну или за города, или за деньги, или по вражде, или по тщеславию, а Он не по чему-нибудь подобному, но ради истины чтобы насадить ее на земле, ради кротости, чтобы сделать кроткими людей, которые свирепее диких зверей, и ради правды, чтобы страждущих под игом беззакония сделать праведными, сначала по благодати, а потом и за добрые дела их» (свт. Иоанн Златоуст). «Существо это сильно само Собою: сила Его сама по себе достаточна как для того, чтобы видеть все нужное к исполнению, так и для того, чтобы привести все это к окончанию». Остры стрелы Твои, народы падут пред Тобою (ст. 6); «подлинно, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – быстрее стрелы слово Евангелия прошло по всей вселенной и коснулось сердца прежних врагов Царя, не для того, чтобы умертвить их, но чтобы привлечь их к себе. Видишь ли успех войны, примирение бывших прежде противниками, научение их, соглашение? Это падение и подпадение под власть Его служит для всех основанием и источником возвышения, ибо Он покорил их Себе, освободив от гордости, тщеславия и бесовского заблуждения». Престол Твой, Боже, во век; жезл правоты – жезл Царства Твоего; Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие; посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих (ст. 7–8).