Бхагаван Раджниш - Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах

• Название: Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Жанр: Философия

Размышления о суфийских притчах.

Составил СВАМИ АМРИТ ПАТХИК, изготовила МА ЙОГА АНУРАГ

Бхагаван Шри Раджнеш родился в Индии и получил ученую степень магистра философии. Он занимал должность профессора философии до 1966 года. С этого времени он посвятил себя духовному пробуждению других людей, основал Ашрам в Пуне, куда со всего мира съезжаются его последователи. Он опубликовал много книг, как на английском языке, так и на хинди.

Суфийские притчи заимствованы из книг Идриса Шаха: "Путь суфия", "Суфии", "Сказки дервишей".

---

В этом разница, основная разница между религиозным умом и нерелигиозным умом.

Коммунисты подумают как раз наоборот. Маркс не готов будет одобрить то, что Аль-Махди рассказал в этой истории. Маркс говорит, что причина лежит вне человека. Человек несчастен, потому что есть внешние причины, которые создают несчастье. Человек будет счастлив, если причины изменятся, поменяются. Нужна революция во внешнем мире, согласно Марксу, согласно Магомету, Иисусу, Махавире, Кришне, весь этот диагноз неверен.

Причины внутри. Снаружи есть только оправдание.

Вы можете изменить внешнее, но ничего не изменится, если нутро остается тем же. Нутро будет создавать вновь и вновь ту же модель, какова бы ни была ситуация вовне, потому что человек живет изнутри наружу.

Случилось так: я знал одного человека. Он трижды был женат и много страдал. Когда он женился первый раз, он выбрал женщину, которая была садисткой, и ей нравилось мучить его. Он пришел ко мне и поведал о своем несчастье. Однажды женщина побила его, и он показал мне отметины. Но у меня было ощущение, кто каким-то образом, глубоко внутри он смакует это, он радуется этому, потому что, когда бы он ни заговорил об этом, его лицо становилось лучистым, не печальным, его глаза искрились, он становился более жизненным.

Я продолжал пристально наблюдать за ним. Однажды его жена поехала к родителям, тогда он не был счастлив. Когда его жена была с ним, он был несчастен. Когда жены не было с ним, он так же был несчастен. Но оба несчастья имели различия и разницу. Когда жена была с ним, он был несчастен, но счастлив в своем несчастии, он наслаждался им, он говорил о нем. И у меня было ощущение, что он преувеличивает, он был очень поэтичен относительно этого.

Затем несчастье стало слишком большим, и человек развелся с женой. В тот день, когда он развелся, я сказал ему: "Теперь будь очень бдителен, потому что, я думаю, что ты влюбишься снова в женщину такого же типа. Потому что ты остался тем же, и ты опять найдешь женщину такого же типа. Так будь же бдителен к себе теперь".

Он сказал: "Никогда я снова не смогу жениться на такой женщине. Я навсегда прекратил это".

Но за три месяца он снова стал жертвой того же типа женщины, И он женился. И снова начались его несчастные истории: что жена мучила его. Я сказал ему: "Я тебе говорил, что это возможно, потому что кто выбирает женщину? Ты выбираешь женщину. Ты выбрал первую, ты выбрал вторую. А ведь ты остался тем — же". И я сказал ему: "Ты всегда будешь выбирать садистических женщин, потому что, ты мазохист. Ты хочешь быть мучимым кем-то, кто властвует тобой, кем-то, кто бьет тебя. Тебе нужен кто-то, чтобы он ненавидел тебя и чтобы он избивал тебя".

Второй брак был так же быстро закончен, женщина оставила его. Последний раз, когда я видел его, он снова ухаживал за женщиной, и я сказал ему: "Теперь будь бдителен. Что-то внутри тебя опять выберет тот же тип женщины".

Он ответил: "Теперь больше нет. Ты думаешь, кто я такой? Разве я так глуп? И не забуду полученный урок".

И снова он женился, и я получил от него письмо — опять та же старая история несчастья.

Этот человек может прожить тысячу лет и обойти всю землю — он всегда выберет тот же тип женщины, потому что, выбирающий остается тем же самым. Несчастье не в женщине, которую он выбирает, несчастье в самом выборе.

Вы носите свой рай внутри себя. Вы носите ваш ад. И если вы ощущаете несчастье, то не пытайтесь найти оправдания во внешнем мире. Они не помогут. В действительности, они становятся обманом. Когда бы вы ни были в несчастии, попытайтесь найти причины внутри себя. Имейте это ввиду. Иначе, многие жизни люди продолжают идти по одной и той же колее, по тому же порочному кругу.

Мулле Насреддину приснилось однажды ночью, что он был в раю. Так красиво вокруг — тихая долина, солнце всходит, птицы поют, и он один под деревом. Но вскоре он начал ощущать голод, но там никого не было. Но все же, он сказал: "Эй, есть кто-нибудь?" И очень красивый человек появился и сказал: "Я к вашим услугам, господин. Что вы ни скажете, все сделаю". Тогда Насреддин попросил еды. И чего бы он ни просил, все немедленно появлялось. Ни единого момента не было упущено: еда была. Он наелся досыта, хорошо поспал. А это продолжалось. Чего бы ни пожелал… он пожелал красивую женщину, и красивая женщина была. Чего бы он ни пожелал! Он пожелал кровать на ночь, и кровать была. И это продолжалось несколько дней — но как долго? Ему начало надоедать, стало скучно. Все было слишком хорошо, слишком много. Он не мог этого вытерпеть. Он начал искать какого-нибудь несчастья, так как было все так прекрасно. Он начал искать напряжения, так как никогда не жил без напряжений, некоторой заботы, чего-то, от чего печалятся, о чем переживают. А все было так блаженно, невыносимо блаженно.

Тогда он позвал человека и сказал: "Это уже слишком! я бы хотел иметь какую-либо работу. Мне надоело просто сидеть с пустыми руками".

Человек сказал: "Все могу сделать для вас, но это невозможно, а не могу дать вам работу. Здесь это невозможно. Что бы вы ни пожелали еще, я готов вам дать. И какая нужда искать работу? Когда все достанется немедленно, вам не надо работать".

Мулла Насреддин сказал: "Мне надоело! Тогда уж лучше быть в аду, если здесь никакой работы не дают".

Человек начал смеяться и сказал: "А где, по вашему мнению вы находитесь?"

От смеха мулла проснулся. Его сон нарушился.

Утром он прибежал ко мне и сказал: "Этот сон очень символичен. Каково его значение?"

Я сказал ему: "Во-первых, ты мог не ждать так долго. Когда ты во сне пришел к мнению, что ты в раю, немедленно ты мог открыть глаза. Как можешь ты быть в раю? Ты и в Раю! — как ты мог в это поверить?"

Куда бы вы ни пошли, вы всегда создаете вокруг себя ад. В действительности, рай и ад не географичны: это не места, они не существуют в пространстве. Они есть отношения. Они психологичны, они существуют во внутреннем пространстве, а не во внешнем. Вы не можете пойти в рай, потому что, как вы можете туда пойти? Где рай? И вы не можете пойти в ад.

Вы всегда носите свой ад или рай вокруг вас

Это точно как паутина. В Упанишадах говорится — один из самых прекрасны! символов — Упанишады говорят, что каждый, точно паук, несет внутри свою паутину. Куда бы паук ни пошел, он распространяет вокруг себя паутину, он выносит её из собственных внутренностей. И когда бы паук ни захотел идти, он глотает паутину и вдет.

Вы носите ваш рай и ад, точно паутину. И куда бы вы ни пошли, вы создаете шаблон вокруг себя.

Это должно быть очень глубоко понято, так глубоко, как возможно, потому что от этого многое будет зависеть. Вся ваша трансформация будет зависеть от этого, и если вы упустите этот момент, вы будете продолжать упускать и в дальнейшем.

Ко мне приходит человек в течение, по меньшей мере, 10-ти лет. Он начал медитировать: через несколько дней, самое большее через несколько недель, он стал прекрасно себя чувствовать. Он чувствовал себя просто удивительно. И когда он делал медитацию, он пришел ко мне и сказал: "Очень здорово! Ничего больше не надо. Я так счастлив, как никогда!"

И вдруг, в один прекрасный день он остановился. Тогда он исчез на несколько месяцев и забыл обо мне. Снова он стал несчастным, печальным, в глубокой тоске, и снова я велел ему начать медитировать. И я спросил его: "Почему ты прекратил медитировать? — ведь ты ощущал такое величие, ты чувствовал себя прекрасно".

Он ответил: "Когда я чувствую красоту и величие, что-то во мне всегда говорит: "Теперь нет нужды медитировать!" И тогда я снова прекратил это и провалился в ущелье, в темноту, и несчастье пришло. И тогда я снова пришел к тебе".

И я спросил его на этот раз, когда он пришел: "Сколько раз это случалось? Неужели ты ничему не научился от этого переживания? За десять лет это должно было случиться, по меньшей мере, 30 раз"

Он сказал: "На этот раз я буду тверд".

Но я знаю, что это невозможно, потому что такое же обещание он давал множество раз. Его обещание ненадежно. 30 раз он давал мне такое же обещание и нарушал его. И он совсем не осознает, что делает. В тот момент, когда он приближается к взрыву, ум отступает на шаг и говорит: "Что за нужда? Сейчас ты так счастлив — зачем волноваться о том, чтобы утром рано вставать? Зачем беспокоиться о медитации? Теперь уже все хорошо. Нет нужды в ней. Когда болезни нет, лечение прекращают, поэтому остановись!"

Снова, снова и снова, и никакого прихода к пониманию чего-либо через это.

В Махабхарате, в величайшем эпосе мира, есть история, очень красивая история. Пять Пандавов, пять братьев, вокруг которых происходит действие всего эпоса, были выгнаны из царства, и они как близнецы бродили по лесу. Однажды они почувствовали сильную жажду, а один из братьев, самый младший, пошел искать воду. Он подошел к прекрасному озеру, но в тот момент, когда он вошел в него, чтобы наполнить свой кувшин, он услышал голос: какой-то невидимый голос сказал: "Подожди! Если ты не ответишь на мой вопрос, ты не сможешь взять воду из этого озера. Это единственное условие: ты должен ответить на три моих вопроса. Вот первый вопрос: что самое важное в человеке? — самое главное в человеке?" И молодой Пандав не мог ответить — он упал замертво.