Епископ Никодим Милош - Правила Святой Православной Церкви с толкованиями

• Название: Правила Святой Православной Церкви с толкованиями
• Автор: Епископ Никодим Милош
• Издательство: Издание исправленное и дополненное, 2004 год.©Свято-Троицкая Православная Миссия.Под общей редакцией Его преосвященства Александра, епископа Буэнос-Айресского и Южно-Американского.
• Жанр: Религия

«Разъяснение Твоих слов просветляет и поучает неискусных, — говорит Богу пророк и божественный Давид; а Божиими словами вполне основательно названы постановления божественных Апостолов и отец, ибо они написали те постановления, будучи просвещены божественным духом»

---

Не подобает освященным или причетникам быти волшебниками, или обаятелями, или числогадателями, или астрологами, или делати так именуемые предохранилища, которые суть узы душ их. Носящих же оные повелели мы извергати из церкви.

(Трул. 61; анкир. 24; Василия Вел. 7, 65, 72, 81, 88; Григория Нисск. 8).

Нам известно постановление 61 правила трулльского собора относительно мирян, занимающихся гаданиями. Данное лаодикийское правило говорит по тому же предмету относительно лиц, которые, принадлежат к клиру, верят в гадания или занимаются ими сами, причем осуждает это самым категорическим образом под угрозой отлучения от церкви. Никита, канонист начала XII века, на вопрос об этом предмете, ссылается на 24 анкирское правило и на данное (36) лаодикийское, причем занятие гаданиями называет языческим делом (της εθνικής συνε&είας), недостойным христианского мира, а еще менее православной церкви (ούτε μην της ορθοδόξου εκκλησίας). [137] Это правило осуждает, кроме того, особо изготовление «предохранилищ» (φυλακτήρια), называя эти предохранилища или талисманы оковами души (δεσμωτήρια των ψυχών, animarum vincula) и предписывая каждого, носящего их, исключить из церкви. В Священном Писании упоминается об этих предохранилищах, употреблявшихся иудеями во время молитвы (Мф. 23:5) [501*], а именно они имели две повязки, причем на каждой из них было написано имя Божие и 4 стиха из Священного Писания. (У епископа Мефодия (Кульмана) другое объяснение этих «хранилищ» – « нарочно надевают на свой лоб и левую руку против сердца необычайной величины кожаные ящички, в которых вложены выписки из Закона «, то же у Лопухина в толковании на евангелие от Матфея, только ящички из пергамента. Прим. ред .) Одной из них они повязывали голову, а другой — левую руку, веруя, что каждый, носящий их, тем самым отклоняет от себя зло и получает все доброе. Само собою понятно, что последнее является явным суеверием, противным учению о том, что в своей жизни человек должен всего себя предать Божьему Промыслу и, творя добрые дела, ожидать благ только от Промыслителя. Как таковой, обычай носить предохранилища, имел значение гадания, и естественно поэтому, что он обозначен на ряду с гаданьями по числам, звездем и т. п. От иудеев обычай носить предохранилища перешел и к некоторым христианам, которые носили их всегда на шее или во время болезни перевязывали ими больное место на теле. При том значении, которое имели в то время (в IV веке) предохранилища, вполне понятна та суровость наказания, которая налагается правилом на всех, делающих или носящих их. [138] (К ним видимо следует отнести и распространенные ныне охранные пояса с текстом 90 псалма… Прим. ред .)

Правило 37.

Не должно принимати праздничные дары, посылаемые от иудеев, или еретиков, ниже праздновати с ними.

(Ап. 64, 70, 71; трул. 11; анкир. 9; лаод. 6, 9, 29, 38, 84(???), 88(???), 89(???)).

Правило 38.

Не должно принимати от иудеев опресноки, или приобщатися нечестиям их.

(Ап. 7, 64, 70, 71; трул. 11; анкир. 9; лаод. 6, 9, 29, 33, 34, 37, 39).

Правило 39.

Не должно праздновали с язычниками и приобщатися безбожию их.

(Ап. 71; трул. 71, 94).

Относительно трех этих правил см. толкования 70 и 71 Апостольских правил и параллельных им правил.

Правило 40.

Епископам, на собор призываемым, не подобает небрещи, но ити и вразумляти, или вразумляться ко благоустроению церкви, и прочаго. Аще же пренебрежет таковый, то сам себе обвинит: разве аще по болезни останется.

(Ап. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; трул. 8; VII Всел. 6; антиох. 20; карф. 18, 76, 95).

См. толкования 37 Апостольского правила и других параллельных правил.

Правило 41.

Освященному, или причетнику не должно путешествовати без правильные граматы от епископа.

(Ап. 12, 13, 32, 33; IV Всел. 11, 13; трул. 17; антиох. 6, 7, 8, 11; лаод. 42; сердик. 7, 8, 9; карф. 23, 106).

Правило 42.

Освященному, или причетнику не должно путешествовати без повеления епископа.

(Ап. 12, 13, 32, 33; IV Всел. 11, 13; трул. 17; антиох. 6, 7, 8, 11; лаод. 41; сердик. 7, 8, 9; карф. 23, 106).

Для этих двух (41 и 42) правил см. толкования 12 Апостольского правила и других параллельных правил.

Правило 43.

Не подобает слугам церковным и на малое время оставляти двери, дабы в молитвословия упражняться.

(Трул. 4, 6, 15; лаод. 20, 21, 22, 24, 25).

См. толкования 21 и 22 правил этого собора.

Правило 44.

Не подобает жене в алтарь входити.

(Трул. 69; лаод. 19).

Напоминая в толковании этого правила о воспрещении входить в алтарь всякому мирянину вообще (трул. 69; лаод. 19), Зонара прибавляет, что тем более это должно быть воспрещено женщинам, у которых, независимо от их воли, бывает и течение месячных кровей (ή των εμμήνων αιμάτων ρύσις). [139]

Правило 45.

По двух седмицах четыредесятницы, не должно принимати к крещению.

(I Всел. 14; трул. 78; лаод. 46).

В этом правиле говорится об оглашенных вообще и в частности о тех, которые, будучи достаточно обучены христианской вере, должны были, проведя известное время в духовных упражнениях, совсем приготовиться ко крещению, т. е. к «таинству просвещения» (μοστήριον φωτίσματος, sacramentum illuminationis). [140] Это были те оглашенные, о которых упоминается на литургии преждеосвященных даров, в то время, когда со среды крестопоклонной недели церковь молится: а иже ко просвещению готовящихся братиях . Относительно того, как продолжительно было время оглашения для лиц, желающих стать христианами в зрелом возрасте, и сколько было разрядов оглашенных, мы уже говорили в толковании 14 правила I Вселенского собора. Когда, по окончании оглашения, надлежащие катихизаторы заявляли, что их катихумены достаточно ознакомлены с христианским учением, тогда последние должны были представиться подлежащему епископу и изъявляли о своем желании удостоиться святого крещения. Обычным временем года, когда катихумены принимали крещение, была Великая суббота, как день воспоминания, когда Христос лежал в гробу, в знак того, что ветхий человек тогда погребается в смерть Христову для того, чтобы с воскресением Христовым восстать к новой жизни (Рим. 6:4) [502*]. Для того чтобы удостоиться святого крещения именно в этот день (в Великую субботу), катихумены должны были заявить об этом епископу еще в последние дни мясоеда. После такого заявления епископ призывал их к себе в первый день Великого поста (της τεσσαρακοστής), сам подвергал их испытанию и, найдя их достойными стать христианами, давал им благословение, нарекал им христианские имена и отдавал распоряжение внести их в число φωτιζόμενων, т. е. ко святому просвещению готовящихся, с тем, чтобы в Великую субботу они могли принять крещение. [141] Со дня получения христианского имени, т. е. с первого дня Великого поста, в течение всей четыредесятницы, катихумены должны были исполнять самый строгий пост, непрестанно молиться и каждый день бывать в церкви. Если какой-либо катихумен не заявил о своем желании креститься тотчас при наступлении Великого поста, но делал это позднее, а особенно, как говорит правило, по истечении двух недель поста, то таковой не мог удостоиться крещения в Великую субботу, потому что не выдержал прописанного во все время четыредесятницы поста. Впрочем, говорит в толковании данного правила Зонара, он мог быть крещен после, потому что слова в правиле ού δει δέχεσθαι (не должно принимать) нужно понимать не без ограничения, но о Великой субботе. [142]

Правило 46.

Крещаемым должно изучати веру, и в пятый день седмицы давати ответ епископу, или пресвитерам.

(I Всел. 2, 14; трул. 78, 96; лаод. 19, 45).

В тексте этого правила сказано только τη πέμπτη της εβδομάδος (quinta hebdomadis feria), мы же перевели это в пятый день «каждой» седмицы, желая следовать греческим комментаторам Вальсамону и Зонаре, в толкованиях которых есть слова εκάστης εβδομάδος, [143] что мы считаем совершенно правильным; в силу этого нельзя согласиться с Аристином, который говорит, что под словами τη πέμπτη της εβδομάδος нужно подразумевать только Великий четверг: τη πέμπτη της εβδομάδος καθ'ήν μέλλει φωτισθήναι. [144] Мы считаем толкование упомянутых комментаторов совершенно правильным, так как известно, что катехизация оглашенных проходила вполне систематически, причем последние должны были периодически отдавать отчет епископу о своих познаниях в вере. Кроме того, церковь должна была увериться в постоянстве оглашенных, желающих принять христианскую веру только по твердому убеждению, а эту уверенность она, как замечает в толковании этого правила Зонара, могла приобрести тем, что таковые в течении всего времени оглашения каждый четверг отдавали отчет епископу или пресвитеру в том, что пройдено ими за неделю из христианского учения, — для того, чтобы кто-либо, не вполне утвержденный в вере, не принял крещения и не был бы посвящен в нашу тайну (καθ'ήμας μοστβρίου).