Василий Ленский - Запад глазами монастырей

• Название: Запад глазами монастырей
• Автор: Василий Ленский
• Издательство: Старклайт
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2003
• ISBN: 5-89823-047-5

---

— Правила предназначены для того, чтобы избегать насилия и жить в согласии.

— Хорошо тебя вымуштровали. А может быть своим умом…

— Ну, что ж, Дон Мен, я выскажу своё мнение. То, что ты здесь наговорил относительно учителей — сплошной срам и непочитание просветлённых. Никак не могу обращаться к тебе «преподобие», хоть ты и патриарх…

Дон Мен залился светлым, громким смехом. Он подпрыгнул от радости и наклонился к воде, так как они уже достигли реки. Зачерпнув ладонью воду, он вымыл лицо и подставил его чистому солнцу. У Сян замолчал. Он ощутил изменение настроения в себе. Спорить больше не хотелось. Всё это показалось далёким и мелочным в сравнении с этим прекрасным и наполненном жизнью утром. Но не было и раскаяния за то недружелюбие, которое он проявил к человеку, только что спасшему его от когтей зверя.

— Куда ты теперь? — спросил Дон Мен.

— Если позволишь, с тобой.

— Такой умный монах для меня сейчас находка. Обычно я тренирую свой ум в среде западных людей. Они в том живут. А ты, ещё к тому, умничаешь на святые темы. Там это встречается не часто.

— Ты говорил, что там есть религия.

— Есть не только темы Иисуса Христа, но и люди, использующие в корм уму темы Востока. Но, как правило, они слабо информированы. И уж совсем скучно, когда всё это крушат под обыденные схемы ума.

— Ты же говоришь, что Запад живёт миром ума. Кто, как не они, должны быть мастерами этого органа?!

— Они — «щепки» в половодье ума. Там нет мастеров ума. Там есть служащие законам ума. Они даже квалифицируются и имеют ранги.

— Разве такое возможно, жить только умом и не стать мастером ума.

— Ты, У Сян, жил в монастырях и не стал мастером непосредственного знания.

— Я хорошо знаю темы монастырей.

— Они тоже хорошо знают темы своих профессий. Ты служил темам святых писаний, они служат законам ума. Достигли в этом служении они огромных успехов, дошли до абстракций.

— Что это такое?

— Когда ты говоришь о Будде, то для тебя это образ не конкретный, Ты лишь полагаешь конкретного Будду. Теперь представь, что ты обозначил его значком, да так, что про качества Будды забыл.

— Что же останется?!

— Ты наделишь этот значок правилами.

— Какими правилами, если образа нет?

— Правилами самого ума.

— Что это за правила, в которых нет живого?!

— Не горячись, У Сян. Не относись неуважительно к уму.

— Выходит, что они хорошо знают свой ум?

— Увы, они его не знают вообще. Я же сказал, что они служат свойствам ума. Так эти люди накопили для меня огромный материал своим самопожертвованием.

— У них есть эмоции, психические переживания?

— Есть, как и у любого человека, но они игнорируют их.

— Это же механизмы!

— Ум и есть механика отношений. Служа уму, они воспитывают в себе механического человека. Эмоции для них становятся лишь предметом провозглашений. Есть среди них те, которые это сделали темой. О счастье, любви, духовности, святости много говорят. Иными словами, ум потребляет любой материал себе в пищу. Этим он и хорош.

— Как ты можешь таким восхищаться!? Человек жив эмоциями, качествами переживания, духом. Чем же живут эти люди?

— Надеждой, что эти качества придут к ним после свершения умом очередного этапа. Они и так провозглашают это постоянно умственными декларациями.

— Несчастные! Ведь это люди.

— Видишь, а ты шатаешься по монастырям тогда, когда мир полон страданий.

— Что же ты, Дон Мен, можешь сделать для них? Как я понял, они не стремятся к непосредственному знанию и не практикуют источники жизненных сил.

— Сначала я должен постигнуть ум.

— То есть, научиться жить механически… Кстати, а как можно жить механически?

— Служи уму. Эмоции заглохнут сами. Появятся только отрицательные эмоции. Их продуцирует деятельность ума.

— Разве ум не в силах способствовать положительным эмоциям.

— Нет.

— Почему?

— Пока не знаю. Но я вижу факт: скоро две тысячи лет со дня рождения Иисуса Христа. Из поколения в поколение провозглашается любовь. Более того, призывают не только любить ближних, но и врагов своих. «Молитесь за врагов ваших. Благословляйте врагов ваших».

— Какая благородная заповедь!

— Вот именно, только на словах.

— Неужели в своих монастырях они не получают свойства Иисуса?

— Стараются, но используют инструментом сознания ум.

— Вот почему ты сделал вывод, что умом нельзя вызвать положительные переживания сознания.

— Я привёл лишь частный случай. О любви, счастье, радостях и сентиментальности много говорят. Но тогда эффектом слов были бы эмоции. На деле слова рождают либо слова, либо — отрицательные эмоции.

— Какие?

— Рассказывая о ком-то, можно вызвать к нему ненависть, презрение, сомнение, зависть.

— «Пять ядов»! Они практикуют «пять ядов»! Несчастные. Разве они не знают источников страданий!?

— Нет. Они не наблюдают за своими качествами, хотя у них есть даже наука, которая называется «психология».

— Чем же занимается «психология»?

— Строит конструкции ума на тему состояний человека.

— Зачем?

— Дефицит человеческих качеств дал о себе знать. Есть тяга у каждого жить человеческими переживаниями. Нашлись те, кто взялся за эту задачу, но… ум — он и есть ум. Ты же сам знаешь, что эмоцию нельзя выразить словами. Нельзя её подарить. Нельзя словами научить переживать любовь или счастье.

— Разве они не знают этого?

— Они увлечены служением уму.

— Наверно, в этом служении есть что-то?

— Да. Они плодят механический мир. Они гордятся этим. Они даже мечтают воспроизвести человека.

— Это делается просто и приятно, — хихикнул У Сян. — К чему для этого ум, если в природе это уже решено.

— Э, У Сян, вот видно, что ты не ощутил вкус ума. Если в мире ума кто-то приумножает механические показатели, то очень этим гордится. Например, будет иметь несколько домов, машин, свою яхту. Но если он будет иметь двадцать детей, то будет ходить, стыдливо опустив голову.

— Страшные дела ты мне рассказываешь. Они, что, — механизмы!?

— Стремятся к тому, сами того не желая.

— Как это может быть?

— Они — люди, У Сян. Они поверили своим предыдущим учителям. Теперь, так же как в монастырях, они обучают детей механическим правилам.

— Какие этот правила? Разве правила не связаны с жизнью?

— Помнишь, я говорил тебе об абстракции? Если символы наделить правилами, то можно не заметить, что там схема. Так они удалили схемы от жизни. Они не заметили в них лишь механику.

— А куда смотрят учителя!?

— Всё это накапливалось постепенно. Были учителя и человеческих свойств, например Иисус. Были и те, кто учил развивать гармонию в зрении и слухе. Затем появились служители ума. Они победили.

— Какая это победа!? Это — поражение духа человека Запада.

— Они называют это механическое прогрессирование «цивилизацией» и гордятся своей деградацией. Они обожают своих учителей и вывешивают их портреты в школах.

— Мрак. Именно об этом предупреждают нас в монастырях.

— Напротив, люди Запада провозглашают этот мрак.

— Теперь я совсем не понимаю тебя, Дон Мен. Что тебе в этой деградации духа человеческого. Зачем ты взялся развивать орган сознания, который несёт страдания?

— Чем-то ты напоминаешь мне людей Запада, У Сян. Ты же знаешь, что я сторонник факта. У людей Запада состоялся ум в размерах уничтожения их. Этот орган представляет факт сознания. Ты тоже им пользуешься. Обязан ли он служить только деградации?

— Ты же сам перечислил факты деградации духа людей Запада.

— Знаком ли ты с «Девятью Колесницами»?

— Ровно насколько мне преподали учителя в монастыре.

— Образно разобьем их на три: Винайю, Ваджраяну, Дзогчен. Винайя предлагает путь избегания ядов. Ваджра рекомендует добавлять к ядам средства, так чтобы яды превращались в нектар. Дзогчен практикует так, что нет ни ядов, ни нектара — всё есть материал жизни.

— Это мне нравится, хотя признаюсь, что практиковать Ваджру мне удавалось плохо.

— Не огорчайся. Люди Запада увлечены только Винаей. Они всё время от чего-то очищаются и избегают чего-то низменного. Им даже идея Ваджраяны не приходит в голову.

— Неужели они настолько дикие?

— Чтобы знать насколько человек дикий, нужно иметь для контраста нечто другое. Но и до этого «другого» нужно созреть.

— Ваджраяна не предлагает нечто надуманное. Это практика жизненных процессов. Каждый человек тянется к лучшему.

— Для них лучшее — это механическое обеспечение себя так, что бы меньше исполнять дел.

— Для духовной практики…

— Нет, для новых дел, словесных схем и ожидания, что прекрасные в переживаниях эмоции явятся однажды сами.