Роберт Свобода - АГХОРА II. КУНДАЛИНИ

• Название: АГХОРА II. КУНДАЛИНИ
• Автор: Роберт Свобода
• Издательство: Саттва
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2003
• ISBN: 5-85296-055-1

Вторая книга из трилогии "Агхора" посвящена Кундалини. Кундалини создает всю ткань нашей жизни и либо мы остаемся в путах этой иллюзии, либо становимся свободными.

---

Упомянутые описания хороши тем, что информация в них не изымается из контекста. Кундалини может быть понята исключительно в контексте индийской культуры. К сожалению, начиная ещё со времён ранних теософов, большинство западных толкователей Кундалини, вводя в свои психологические системы понятия, которые они считают тантрическими, без колебания присваивают им значения, которые часто значительно отличаются от их изначального смысла.

Юнг тоже заимствовал понятия из кундалини-йоги, включая и саму концепцию Кундалини, которую он называл анимой, и поэтому он сам частично повинен в сложившейся ситуации. Но по крайней мере он был более искренен, чем большинство исказителей Кундалини:

Надлежит быть весьма искушённым в психологии, для того чтобы придать этим материям форму, пригодную для усвоения западным умом И если мы, приспосабливая их к западной ментальности, не будем основательно трудиться и отваживаться на многочисленные ошибки, мы просто отравимся. Это объясняется тем, что эти символы наделены потрясающей цепкостью. Они неким образом захватывают наше бессознательное и цепляются к нам. Однако это тела, чуждые нашей системе - corpus alienum, - и они замедляют естественный рост и развитие нашей собственной психологии. Это как бы побочный рост, или своего рода отравление Поэтому нужно приложить воистину героические усилия, с тем чтобы усвоить чти вещи, восстать против этих символов, лишая их влияния Возможно, вы не совсем понимаете то. о чём я говорю, но примите мои слова как гипотезу, хотя это больше чем гипотеза. Это истина. Я слишком часто наблюдал, насколько опасным может быть их влияние {Jung, стр. 9).

Отвергая те понятия, которые «не требуются нам» для системного психологического описания западного бессознательного опыта, Юнг обосновывал это:

Мы можем понять их картину мира лишь в той степени, в которой мы пытаемся понять её в наших терминах. Поэтому я попытался подойти к ней с психологической точки зрения. Я извиняюсь за то, что ввожу вас в смущение, но вы смутитесь ещё больше, если воспримете эти вещи буквально (лучше этого не делать). Если вы будете мыслить их понятиями, вы будете строить явно индуистскую систему с психологией западного ума, но это недопустимо. Вы просто отравите себя! (Jung, стр. 13.)

Возможно, те, кто трудился и решался на многочисленные ошибки, приспосабливая понятия кундалини-йоги к популярной психологии, действительно избежали судьбы тех многочисленных западных людей, которые отравили себя, рядя свой ум в индийские одежды. Но тогда как репродукции кундалини-йоги могут достаточно хорошо функционировать во внешнем мире общепринятой реальности в качестве полезного психологического инструментария, они не могут заменить оригинала, когда дело касается духовного развития. Это, в частности, верно для тех людей, которые осознанно или случайно прорвались сквозь некоторые барьеры, отделяющие объективную реальность от субъективной, и живут жизнью, в которой пробужденная и символическая реальности борются за внимание, конкурируя друг с другом. Такие индивиды рискуют оказаться в неизведанном океане на борту протекающего концептуального судна, если будут полагаться на психологию как на безопасное средство доставки на берег.

Для человека, не прошедшего адекватную первоначальную подготовку, пробуждение к нефизической реальности, как правило, чревато кризисом. Такие люди могут казаться сумасшедшими, часто о них думают как о сумасшедших, а иногда они сами уверены в том, что сходят с ума, - и всё это потому, что они более не могут безусловно принимать нашу «стандартную» реальность. Большинство из тех, кто теряет связь с повседневной реальностью, конечно, действительно безумны, но иногда причина кроется в духовном кризисе.

Однажды пророк Иезекииль услышал божественный голос, предписывающий ему спать на правом боку в течение 390 ночей, а затем ещё 40 ночей - на левом боку (Иезекииль 4:4-6). Не знай вы, подобно йогам, что положение тела во время сна оказывает огромное влияние на физиологию и, следовательно, на сознание, вы, вслед за журналом «Тайм», согласитесь с тем, что Иезекииль и Святая Тереза Авильская (подобно Иезекиилю слышавшая голоса) были шизофрениками. Тогда как фактически они вероятнее всего побуждались к этому реальностью, о которой непробужденным ничего не известно.

Духовное пробуждение навсегда изменяет индивидуальный способ восприятия мира, поскольку после того, как острота кризиса смягчается, человек обнаруживает, что уже не может вернуться к некогда удобной душевной успокоенности. Пробужденная и высвобожденная Кундалини уже не поддаётся «усыплению»; джинн не вернётся в бутылку. «Пробудившись, посвящённый живёт во власти Кундалини», - говорит пандит Гопи Кришна, который пережил несколько кризисов, входе которых стремительность и безудержная мощь высвобождаемой силы ужасали его. Эта сила, ставшая причиной его ужаса, когда он столкнулся с ней не имея поддержки наставника, может измучить и обессилить любого, кто пробуждает Кундалини без необходимого руководства.

Пока Кундалини остаётся в сфере психологии, наша относительная объективность может отгородить нас от влияния символического бытия. Тем не менее, как только мы входим в субъективную реальность, в то царство, где к нам «цепляются» символы, мы попадаем под их власть до тех пор, пока нас не обучат, как с ними обращаться. Тот, кто седлает Кундалини, не представляя себе пункта назначения, рискует сбиться с пути. Результатом может стать «раздувание» Эго, которое происходит, когда ограниченная личность человека выходит из кризиса нетронутой и затем «претендует на то, что сияние архетипического мира предназначено исключительно для неё». Эго «сдувается» в том случае, если пробуждение серьёзно нарушает самоинтеграцию человека и искажает его представления о себе.

Учёные в Индии тысячелетиями работали над совершенствованием практических методов духовного развития, которые, будучи должным образом реализованы, подготавливают последователя и направляют его в процессе индивидуации, позволяя избежать мучений. Каждый из этих методов пробуждает эволюционную силу, присущую каждому человеку, однако эта сила проявляется как Кундалини лишь в одной-единственной системе: тантрической традиции. Каждый, кто желает понять Кундалини именно как Кундалини, должен обратиться к тантре. Как бы на протяжении веков ни злословили индийские ортодоксы и пуритане, тантра - отнюдь не религия, потворствующая чувственности и призывающая к незамедлительному утолению своих страстей. Хороший тантрист верит в истину, реальность и силу фактов, первейший из которых состоит в том, что все мы - часть проявленной вселенной, и поэтому подчиняемся её законам до тех пор, пока не разовьем способности осознавать себя в другом контексте. Тантрист стремится к тому, чтобы стать сва-тантрой («действующим самопроизвольно»), освободиться от всех ограничений, включая, в частности, ограничения своей личности.

Тантра - не тот предмет, который можно изучить в школе, равно как и тантрические тексты - не самоучители, поскольку тантра не есть книжное знание. Это живая мудрость, которую следует получать непосредственно от опытного практика. Чтобы следовать тантрическому пути и пробудить Кундалини, не подвергаясь опасности, необходим хороший наставник, гуру, который уже следует пути и знает все его ловушки. И лучше не иметь гуру вообще, нежели следовать за беспомощным или невежественным гуру.

Один из искусных наставников, агхори Вималананда, научил меня тому, что я сейчас знаю о Кундалини. Его уникальный способ восприятия мира развился благодаря пробуждению его Кундалини во время выполнения ритуала над трупом. Его пробудившаяся Кундалини приняла форму тантрической богини Смашан-Тары, богини кремационных кострищ, которая наделяет способностью перейти из реальности жизни в реальность смерти. Смашан-Тара, «Спасительница кладбища», позволила Вималананде переправиться из его обычного сознания в состояния, в которых он мог воспринимать реальность с другой точки зрения. Его опыт в ходе пробуждения и после него описан в моей книге «Агхора. По левую руку Бога» [3].