Жанна Гийон - Духовный прогресс или наставления в божественной жизни души

• Название: Духовный прогресс или наставления в божественной жизни души
• Автор: Жанна Гийон
• Жанр: Прочая старинная литература

---

3. О чистой любви.

Господь сделал все для Себя (Прит.16:4), говорит Священное Писание, все принадлежит Ему и Он никогда не отдаст Свое право на что-то.

Свободные и разумные существа также принадлежат Ему как и те, кто не таковы. Он обладает всякой невежественной вещью полностью и абсолютно и Он желает, чтобы Его разумные существа добровольно имели то же самое расположение, что и Он. Истинно, что Он желает нашего преуспевания, но это не является ни главной целью Его дела, ни целью Его славы. К Его славе служит только то, что Он желает нашего счастья. Второе есть зависимое следствие Его окончательной и существенной цели Его славы.

Чтобы мы могли вступить в Его замысел в этом отношении, мы должны предпочесть Бога себе и приложить все старания верить, что наше счастье к Его славе. В любом другом случае, мы обращаем порядок вещей. И мы не должны желать Его славы только с точки зрения нашего собственного спасения, но с другой стороны, желание Его славы должно побудить нас искать наше собственное счастье как то, что Ему угодно сделать частью Его славы. Истинно, что все святые души не способны к осуществлению этого явного предпочтения Бога прежде себя, но должно по крайней мере быть неявное предпочтение. Явное, которое является более совершенным, соблюдено для тех, кого Бог одарил светом и силой предпочесть Его прежде себя до такой степени, чтобы желать их счастья просто потому, что это добавляет силу Его славе.

Люди имеют великое отвращение к этой истине и полагают, что это будет очень трудным, потому что они любят себя и собственные интересы. Они понимают в общем и поверхностно, что они должны любить Бога больше всех Его творений, но у них нет иного представления о любви к Богу больше собственного, которое заключается в том, чтобы любить себя ради Него. Они могут произносить эти великие слова без труда, потому что они не вдумываются в их значение, но дрожат, когда это объясняют им, а именно, что Бог и Его слава должны быть предпочтены прежде себя и все еще к такой степени, что мы должны любить Его славу больше, чем наше собственное счастье и должны отнести последнее к первому, как зависимые средства достижения Его цели.

4. О молитве и принципиальных упражнениях благочестия.

1. Истинная молитва лишь другое имя любви к Богу. Ее превосходство не состоит во множестве наших слов, ибо наш Отец знает то, в чем мы имеем нужду прежде нашего прошения. Истинная молитва это молитва сердца и в ней сердце молится только о том, что оно желает. Молиться это значит желать, но желать того, что Бог хочет видеть в нашем желании. Тот, кто просит о том, что не исходит из основания его сердечного желания, ошибается полагая, что он молится вообще. Допустим, кто-то проводит дни в молитвах-рассказах и в размышлении или в стремлении к набожным упражнениям, то он молится не верно, если он действительно не желает этого, но он притворяется, что спросил.

2. О! Как немного тех, кто молится! Ибо как немного тех, кто желает по истине благо! Кресты, внешнее и внутреннее унижение, отказ от собственных желаний, смерть «я» и учреждение престола Божьего на руинах самолюбия. Вот это действительно благо: не желать этого, значит не молиться, чтобы желать этого серьезно, трезво, постоянно и во всех деталях жизни, это истинная молитва. Но не желать этого и все же предполагать, что мы молимся, является иллюзией подобно несчастному, который мечтают, что он счастливый.

Увы! Сколько душ, полных себя и мнимого желания совершенства посреди полчищ добровольных несовершенств, никогда все же не произносили эту истинную молитву сердца! Об этом св. Августин говорит: «Кто любит мало, тот молится мало; а кто любит много, тот и молится много».

3. С другой стороны, то сердце, в котором пребывает истинная любовь к Богу и истинное желание, никогда не прекращает молиться. Любовь, сокрыта в основании души и он молится непрестанно, даже когда разум отвлечен. Бог непрерывно видит желание, которое Он Сам внедрил в душу, хотя временами его можно не сознавать. Сердце затронуто этим желанием, оно непрерывно привлекает Его дела милосердия. Это действие Духа, о котором св. Павел пишет: «укрепляет нас в наших немощах и ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными». (Рим.8:26)

4. Любовь желает Бога, Который дал бы нам то, в чем мы нуждаемся и чтобы Он принимал во внимание меньше нашу непрочность, чем чистоту наших намерений. Она даже покрывает наши мелкие пороки и очищает нас как поедающий огонь; "Он ходатайствует за святых по воле Божией. (Рим.8:27) Ибо "мы не знаем о чем молиться как должно," и в нашем невежестве часто просим то, что было бы вредно для нас. Мы хотели бы иметь пыл посвящения, выдающиеся радости и очевидные совершенства, которые послужат воспитанию внутри нас жизни нашего «я» и доверия собственной силе. Но любовь ведет нас к тому, чтобы отказывается от себя и предаться всем действиям благодати, отдающих нас полностью в распоряжении Божией воли и таким образом приготовляя нас ко всем Его сокровенным замыслам.

5. Тогда мы желаем всего, но все же не имеем ничего. То, что Бог дает, есть точно то, о чем мы должны желать просить Его, поскольку мы желаем того, что желает Он. Таким образом, это состояние определяет всю молитву, это дело сердца, которое включает всю волю. Дух молится внутри нас о тех самых вещах, который Дух Сам хочет дать нам. Даже, когда мы заняты внешними делами и нашими мыслями, увлекаемыми происходящим в нашей жизни, мы все же несем внутри себя постоянно горящий огонь, который не только не может быть погашен, но и возносит тайную молитву, и подобно непрерывно зажженному светильнику перед престолом Божиим, "я сплю, но сердце мое пробуждается." (Песн.П.5:2) "Блаженны те слуги, кого Господь, когда приходит найдет бодрствующими." (Лк.7:37)

6. Существует два основных вида внимания, необходимые для сохранения этого постоянного духа молитвы, которая объединяет нас с Богом: мы должны непрерывно стремиться возгревать его и мы должны избегать всего, что склонно заставить нас потерять его.

Чтобы возгревать и лелеять его, мы должны следовать регулируемому курсу чтения. Мы должны назначить время уединенной молитвы и частого обращения вовнутрь в течение дня. Мы должны использовать уединение, когда мы чувствуем в этом потребность или когда это советуют те, кто имеет больше опыта, а также объединяться в таинствах, соответствующих нашему состоянию.

Мы должны очень опасаться и быть чрезвычайно осторожными, чтобы избегать всего, что может заставить нас потерять это состояние молитвы. Таким образом мы должны отклонять те мирских занятия и партнеров, которые рассеивают мысли, и удовольствия, которые возбуждают страсти, и все рассчитанное на то, чтобы пробудить любовь к миру и тем прежним склонностям, которые причиняли нам так много неприятностей.

Существует бесконечное количество деталей в этих двух главах и можно дать только общие направления, потому что в каждом индивидуальном случае бывают свои особенности.

7. Мы должны выбрать те труды для чтения, которые наставляют нас в нашей обязанности и в наших ошибках, которые, указывая на величие Бога, учат нас тому, что является нашей обязанностью к Нему, и как далеко мы от ее выполнения. На нужно не те бесплодные притчи, которые заставляют таять и делают сердце сентиментальным; дерево должно принести плоды; мы можем судить о жизни корня только по плодородию.

8. Первый результат искренней любви это серьезное желание знать все, что мы должны делать, чтобы удовлетворить Цель нашей любви. Любое другое желание есть доказательство того, что мы любим себя под отговоркой любви к Богу и что мы ищем пустое и обманчивое утешение в Нем и что мы использовали бы Бога как инструмент для нашего удовольствия, вместо принесения в жертву этого удовольствия для Его славы. Бог запрещает так Своим детям любить Его! Чтобы не стоило, мы должны и знать и делать безоговорочно то, что Он требует от нас.

9. Время тайной молитвы должно регулироваться судя по досугу, расположению, условию и внутреннему импульсу каждого индивидуума.

Размышление – это не молитва, но это - необходимая основа; оно дает разуму истины, которые открыл Бог. Мы должны знать не только все тайны Иисуса Христа и истины Его Евангелия, но также и все, что они должны произвести в нас для нашего возрождения. Мы должны быть украшены и пронизаны ими, как шерсть окрашивается краской.

10. Такими близкими должны они стать для нас, что от постоянного взирания на их и близости к нам, мы можем приобрести привычку не делать никакого суждения, кроме суждения в их свете. Они могут стать для нас нашим единственным руководящим принципом в вопросах практики, как лучи солнца являются нашим единственным светом в вопросах восприятия.

Когда эти истины однажды войдут в нас, тогда наша молитва станет реальной и плодотворной. До этого момент она была всего лишь тенью; мы думали, что проникли к сокровенным тайнам Евангелия, когда мы только вошли в придвор и все наше богатство чутких и живых чувств, всех наши самые твердые решения всех наши яснейшие и дальновидные представления были всего лишь грубой и бесформенной массой, из которой Бог вырезать в нас Свое подобие.