Реми Хесс - 25 ключевых книг по философии

• Название: 25 ключевых книг по философии
• Автор: Реми Хесс
• Издательство: Урал LTD
• Жанр: Философия
• Год: 1999
• ISBN: 5-8029-0026-1

От Платона и Аристотеля до Бергсона и Хайдеггера — вот пространство этой книги, созданное интуицией и вкусом Реми Хесса, построившего собственную версию Всемирной Академии. Ее двери распахнуты для всех жаждущих окунуться в мир парадоксальных идей, мудрой поэзии и мыслительной мощи бытия.

http://fb2.traumlibrary.net

---

Дружба

Дружбе посвящены книги VIII и IX. Эта добродетель — одно из самых необходимых условий жизни. Ведь никто бы не захотел жить без друзей, даже имея все остальные блага. Дружба может быть основана на удовольствии, пользе или благе. Лишь в последнем случае она желанна сама по себе. Как и всякая добродетель, дружба есть устойчивое отношение, которое реализуется в совместной жизни и достигает высшего развития у друзей, обладающих одинаковыми моральными качествами. Бог слишком отличается от человека, чтобы между ними могла существовать дружба. Какова основа дружбы? Ее можно обнаружить в любви к самому себе, в высшей степени положительной форме эгоизма, состоящей в любви и развитии всего лучшего в себе. Хороший человек должен быть в глубине души эгоистом, поскольку обязан любить прежде всего самого себя. И если бы все граждане, стремящиеся к добродетели, любили себя, то Общество и Город получили бы от этого огромную пользу.

Благосклонность, для которой не нужна совместная жизнь, есть не что иное, как «ленивая дружба» и согласие, политическая форма дружбы. Быть благосклонным к другому — значит проявлять к нему дружеские чувства. Благодетель любит того, кому сделал добро, как художник любит свое произведение. Это свидетельство его энергии, его образа жизни в мире, его практической самореализации. Поэтому счастливый человек должен иметь друзей. Они позволяют ему существовать, в том смысле, что через совершенные им благодеяния он самореализуется. Даже мудрецу не обойтись без единомышленников. В дружбе меж мудрецами, самом совершенном виде дружбы, каждый из них вносит свой вклад в общую радость практической жизни. Только живя с друзьями, можно глубже ощутить радости собственного бытия. Это чувство доступно лишь человеку и недоступно Богу.

Вопрос о счастье

Книга X, последняя в Никомаховой этике, посвящена счастью. Счастье — это по преимуществу созерцание, действие «самой божественной части в нас самих». Это созерцание позволяет философу обеспечить свое бессмертие в той степени, в какой это вообще возможно. Но счастье — не только абстрактное понятие. Оно все же требует наличия внешних благоприятных условий. Оно не исключает, напротив, требует, совместной жизни друзей.

На более низкой, чем созерцание, ступени, счастье может состоять также в общении с себе подобными. Поэтому этика — это еще и способ осмысления «политических» отношений. Для того чтобы хорошо жить в обществе, следует воспитать в своем характере любовь к прекрасному. Это воспитание — дело политическое; правильные законы должны обеспечить здоровое воспитание и развить в человеке привычку и желание действовать добродетельно. Для сочинения таких законов опыт следует соединить с критическим суждением. Так заканчивается Никомахова этика.

От рассуждения о добродетели автор незаметно перешел к политическим вопросам. И Этика перекликается с Политикой — еще одним крупным сочинением Аристотеля, посвященным одной из практических наук.

Комментарий

Взгляды Аристотеля на мораль

Никомахова этика — произведение, ясно показывающее взгляды Аристотеля на проблемы морали, Платон представлял себе мир в виде Идей, которые определяют реальности бытия. Мудрец может приблизиться к Идеям, только избегая случайных теней. В отличие от него Аристотель считает, что мудрость заключается в сдержанном суждении, выносимом в конкретных ситуациях. При этом существует риск впасть в излишество или в недостаток. И чтобы держаться золотой середины, человек должен развивать свои связи с миром.

Следовательно, всякая этическая добродетель есть средний путь, определяемый правильным суждением, особым в каждом случае и для каждого человека. Вся мораль Аристотеля определяется логикой ситуации, существующей здесь и сейчас. Благоразумие позволяет справляться с конкретными ситуациями лишь по мере их возникновения, а не заранее (apriori), как у Платона. Не существует Блага как такового, есть лишь конкретное благо.

Вопрос о воле

Кроме того, Аристотель создал собственную теорию воли. Человеческое действие, будь оно добродетельным или порочным, совершается не по необходимости и не случайно, а в соответствии с его свободным выбором… Человек — хозяин и повелитель своих действий и, значит, отвечает за них. Добровольное — это то, чего человек может не делать, и все же делает, действуя самостоятельно и по вполне осознанной причине.

Теория практики

Эту теорию можно найти в Политике, которая заканчивается тремя словами, выражающими сам дух этого произведения: мера, возможное, надлежащее. Правильная мера — это главное в практических науках (мораль, политика). Эта мера — не средняя величина. Это вершина, которую можно определить только разумным рассуждением. Практику, по Аристотелю и в отличие от Платона, невозможно вывести из научного знания. Аристотель показывает, что практика — это не следствие науки, а область, обладающая собственной рациональностью. А рациональность моральной иди политической практики есть способ управлять причинами, которые в какой-то степени движут действие, но не являются необходимыми. Цель моральной или политической практики — не рациональное, а разумное.

Стремление к благу

Человек должен «стремиться обессмертить себя в максимально возможной степени». Этот призыв сегодня может показаться прямо-таки героическим. Однако на самом деле речь вовсе не о том, чтобы переступать установленные ограничения. Греки осуждали такое поведение. Речь не идет об излишествах. Этот призыв — стремление к идеалу, он предполагает, что человек по природе своей не бессмертен, и бессмертие для него — не что иное, как идеал, постепенное и целенаправленное уподобление божественному образу, остающемуся недосягаемой вещью в себе. Не только в Никомаховой этике, но и в Евдемовой этике Аристотель не вдается в подробные описания этого идеала, наивысшим приближением к которому является созерцательная жизнь. Он показывает нам лишь те усилия, которые человек должен приложить, чтобы приблизиться к этому идеалу. Здесь Аристотель опирается на понятие природы человека.

Всякую деятельность движет стремление к благу. Это благо носит у людей название счастья. Поэтому по природе своей человеку свойственно стремиться к счастью. У существа, наделенного способностью движения, это природное свойство никогда не реализуется до конца. Ведь если человек достигнет этого блага, он перестанет двигаться, а значит, более не будет человеком. На самом деле человек реализуется именно в движении. Стремление к счастью — вот его предназначение.

Воспитание воли

Поскольку природа человека более возвышенна, чем у любого другого животного, именно у него неопределенность и случайность в реализации своей природы наиболее сильны. Чем выше цель, тем труднее и утомительнее к ней приблизиться. Поэтому волю человека следует воспитывать. Для того чтобы творить благо, недостаточно иметь правильное намерение, нужен habitus, то есть приобретенная (и насколько возможно, необратимая) предрасположенность. Ж. Ле Бон в своей Психологии воспитания (1902) определяет воспитание как «превращение сознательного в бессознательное». Нечто подобное встречается и у Аристотеля. Автор Никомаховой этики называет добродетель хорошей привычкой. Как отмечает Пьер Обенк, «…добродетель, таким образом, представляет собой вторую натуру, которая, благодаря своему относительному постоянству, может восполнить недостатки первой и помочь таким образом ей реализоваться (подобно тому, комментирует Теофраст, как окультуривание виноградной лозы помогает ей давать плоды самые „естественные“, то есть самые совершенные, на которые она способна). Среди добродетелей, некоторые из которых нравственные, а другие „интеллектуальные“, особое место следует отвести благоразумию (phronesis), добродетели доброго намерения, которая среди двух крайностей, излишества и инертности, каждый раз способна определить, где находится золотая середина, оптимальная комбинация желаемого и возможного».

Иерархия целей

В нашем кратком изложении Никомаховой этики мы уже видели, что Аристотель составил иерархию главных целей человеческого существования. Превыше всего — философия. Затем следует политика. Хотя, конечно, на самом деле философ не столь категоричен. Он колеблется. Прежде всего потому, что между двумя этими идеалами нет противоречия. И в том и в другом реализуется природа человека. Хотя в философии человек реализует самую возвышенную часть своей природы, но и политика тоже важна. Благодаря ей можно построить удовлетворительную модель отношений с другими. Справедливость, к которой стремится политика, — цель благородная. До такой степени благородная, что Аристотеля можно даже понять так, что лишь благодаря политике некоторые люди могут полностью отдаться поискам истины. Общество, по Аристотелю, предполагает наличие рабства. Поскольку существуют философы, нужны и люди, занимающиеся материальным производством (этой проблеме посвящены четыре главы Политики). Таким образом, иерархия целей не исключает социального деления по признаку отношения к труду. Мораль открыта для всех, но в строгом соответствии с положением, занимаемым человеком в обществе. По Аристотелю, человек есть политическое (общественное) животное. А это значит, что в отличие от животных или от богов человек, для того чтобы считаться человеком, должен прежде всего быть гражданином. Но ведь известно, что в древнегреческом обществе граждане, то есть те, кто имел реальное право принимать участие в жизни Города, были весьма немногочисленны.