Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том I

• Название: Введение в Новый Завет Том I
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–123–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

658

Благодаря этой миссии она получила в церкви более позднего времени титул apostola apostolorum («апостол к апостолам»).

659

Также иногда называется «верхней комнатой», но это для того, чтобы привести в соответствие со сценой после вознесения в Деян 1:13 (также Мк 14:15).

660

В Ин 19:34 говорится, что бок Иисуса был пронзен копьем, но только комбинация рассказов о явлениях воскресшего Иисуса в Ин 20:25, 27 и Лк 24:39 дает представление о том, что руки и ноги Иисуса были прибиты к кресту. Riley, Resurrection, указывает на то, что Ин дает более физическую картину воскресения, чем отчасти гностическое Евангелие от Фомы.

661

Непонятно, что подразумевается во фразе «Много и других знамений сотворил Иисус» (КП) в Ин 20:30. (См. примечание 15 ниже.) Последним чудом, которое сотворил Иисусом, было воскрешение Лазаря в Ин 11, отсюда и определение Ин 1:19–12:50 как «Книги Знамений». Имел ли евангелист в виду какие‑то другие, совершенные во время общественного служения Иисуса знамения, о которых в Ин ничего было не сказано? (Но в таком случае эту фразу можно было бы ожидать в конце 12 главы.) Или он считал знамением то, что описано в главах 12–20 (и отсюда «и другие» знамения в 20:30), хотя в этих главах евангелист не употребляет такого термина, и Иисус не совершает знамений? Кто‑то может сказать, что воскресение — тоже знамение, но его все же больше хочется назвать величественной реальностью.

662

Попытка связать Ин 21 с Ин 20 в 21:34 кажется поздней. Многие ученые считают Ин 21 поздней редакторской вставкой. Относительно защиты единого авторства глав 1–21 см. S. S. Smalley, NTS 20 (1973–1974), 275–288; P. S. Minear, JBL 102 (1983), 85–98.

663

Возможно, Иоаннов эквивалент Мф 24:34, где говорится, что сказанное сбудется при жизни данного поколения.

664

Классические старые жизнеописания Христа отражают этот взгляд. Поскольку Иоанн (предполагаемый очевидец) упоминает три Пасхи (2:13; 6:4; 12:1 — последняя была Пасхой, в которую Иисус умер), предполагается, что служение Иисуса продолжалось два или три года (зависит от того, сколько времени прошло до первой Пасхи). Затем синоптический материал был распределен в соответствии с годами, определенными на основе Ин. Современные ученые отрицают, что синоптический материал записан в хронологическом порядке, и не уверены, упомянул ли Иоанн все Пасхи периода служения Иисуса, и/или упоминались ли те, на которые он ссылается, как исторические события или просто как символы.

665

Например, прочитав, вероятно, рассказ о Марфе и Марии (Лк 10:38–42) и притчу о Лазаре (Лк 16:19–31), которого богач просил послать обратно в мир, Иоанн написал рассказ о Лазаре, брате Марфы и Марии, действительно воскрешенном из мертвых.

666

Большое влияние имела книга P. Garden‑Smith, St. John and the Synoptic Gospels (Cambridge Univ., 1938), а также Бультман и Додд.

667

Основные тому подтверждения — нумерация знамений в Ин 2:11; 4:54, а также упоминание о других знамениях в 12:37; 20:30. Относительно греческого текста бультмановской реконструкции Источника знамений см. Smith, Composition 38–44.

668

Все параллели, предложенные Бультманом, относятся к более позднему периоду, чем время написания Ин, например, сирийские Оды Соломона и мандейские писания. Впоследствии некоторые ученые утверждают, что им удалось обнаружить более ранние параллели в гностических документах, найденных в Наг–Хаммади (коптских списках IV века, сделанных с греческих II века н. э.), особенно в речах от имени «Я» в сочинении «Гром, Совершенный Ум» (VI, 2). Реконструированный греческий текст бультмановского Источника откровений см. в Smith, Composition 23–34, а английский текст — в B. S. Easton, JBL 65 (1946), 143–156.

669

Английский перевод статьи Е. Ruckstuhl есть в EJ 125–147.

670

Классическое изложение этой теории можно найти в Dodd, Historical. См. также Robinson, Priority (автор делает много ценных замечаний, хотя и склонен датировать новозаветные писания слишком ранним временем). Надо все же признать, что с самых первых дней сохранение традиции об Иисусе имело богословские цели.

671

В D. A. Carson, JBL 97 (1978), 411–429 см. обзор исследования источников Ин. В Kysar, Fourth Evangelist, 26–27 описаны пять разных реконструкций Источника знамений. См. также работы Fortna, Nicol, von Wahlde. Рукштуль, который в 1951 году выделил около 50 характеристик Ин, в 1987 году увеличил это число до 153 и развил идею о том, что широкое распространение в Ин одних и тех же стилистических особенностей делает невозможным использование евангелистом изолированных источников. Однако Фортна, в частности, пишет, что более тонкие критерии позволяют выделить более ранний источник (евангелие, а не просто Источник знамений), лежавший в основе существующего сейчас четвертого Евангелия. Более подробную информацию о стилистических особенностях Ин см. N. G. Timmins, JSNT 53 (1994), 47–64. W. Bitner в своем всестороннем немецком исследовании знамений в Ин (1987) отрицает существование Источника знамений.

672

См. F. Neirynck в EJ 73–106 и в John and Synoptics, ed. A. Denaux (BETL 101; Leuven Univ., 1992), 1–62.

673

В числе многочисленных работ см. B. Lindars, NTS 27 (1981), 281–284; P. Borgen в The Interrelations of the Gospels, ed. D. L. Dungan (BETL 95: Leuven Univ., 1990), 408–437; D. M. Smith, John among the Gospels: The Relationship in Twentieth‑Century Research (Minneapolis: A/F, 1992).

674

J. A. Bailey, The Traditions Common to the Gospels of Luke and John (NovTSup 7; Leiden: Brill, 1963); F. L. Cribbs, SBLSP 1978, 1.215–261.

675

Шнакенбург меняет эти главы местами; Бернар вычисляет длину листа папируса и переставляет отрывки текста соответствующей длины; Бультман проделывает большое количество перестановок, и некоторые из переставляемых им фрагментов — длиной всего в несколько слов. Последний не объясняет, почему все эти фрагменты оказались перепутаны. Возможно ли, что Евангелие было написано на крошечных обрывках папируса?

676

Вероятно, самого евангелиста там уже не было (умер? уехал?), и он не мог внести дополнения сам.

677

Среди работ о любимом ученике см. P. S. Minear, ΝονΤ 19 (1977), 105–123; M. Pamment, ExpTirn 94 (1982–1983), 363–367; B. ByrneJSNT 23 (1985), 83–97; J. A. Grassi, The Secret Identity of the Beloved Disciple (New York: Paulist, 1992); J. H. Charlesworth, The Beloved Disciple (Valley Forge, PA: Trinity, 1995).

678

Эта локализация, видимо, остается самой достоверной информацией Иринея (Против ересей 3.1.1): большинство ученых, видимо, все еще придерживается мнения, что Ин было написано в районе Эфеса. См. S. van Tilborg, Reading John in Ephesus (Leiden: Brill, 1996). Меньшинство предполагает в качестве места написания Сирию, а иногда называет Александрию. Относительно традиций об Иоанне см. R. A. Culpepper, John, the Son of Zebedee, The Life of a Legend (Columbia, SC: Univ. of South Carolina, 1994). В 1996 году М. — Э. Буамар опубликовал на французском языке работу, где собрал сведения о том, что Иоанн умер вместе со своим братом Иаковом в Иерусалиме в начале 40–х годов, но впоследствии его спутали с Иоанном–Пресвитером из Эфеса. Однако Иоанн встречался с Павлом на Иерусалимском соборе (Гал 2:9), который большинство ученых датируют 49 годом (см. таблицу 6 главы 16).

679

Знаменательное исключение — Hengel, (Question, где автор Ин отождествляется с Иоанном–Пресвитером (не апостолом Иоанном!), возглавлявшим школу в Малой Азии, куда он приехал из Палестины. В молодости он знал Иисуса, а потом взял себя за образец любимого ученика.

680

Ср. Мк 14:18–21; 14:54; 16:1–4 и Ин 13:23–26; 18:15–18; 20:1–10 соответственно. Ин 21:20–23 не имеет параллелей у синоптиков.

681

Относительно традиции, согласно которой помимо Двенадцати у Иисуса были другие ученики, присутствовавшие при страстях, см. BDM 2.1017–1018, 1171–1173.

682

См. Culpepper, School 258–259, где говорится о возможном значении этого названия.

683

Мы продолжаем называть его Евангелием от Иоанна вне зависимости от того, как на самом деле звали любимого ученика и евангелиста.

684

Бультман считал, что один из источников Ин (речи–откровения) был на арамейском, а другие ученые полагали, что некоторые фрагменты Ин переведены с арамейского. См. С. Ε Burney, The Aramaic Origin of the Fourth Gospel (Oxford Univ., 1922), а также обсуждение в S. Brown, CBQ 26 (1964), 323–339.

685

Самаритяне отвергали дела Давида, для них главной спасительной фигурой был Моисей. Соблазнительно предположить, что самаритяне, пришедшие к вере в Иисуса (Ин 4:39–42), явились катализатором взгляда на Иисуса как на сошедшего с неба Сына Человеческого, то есть, фигуру, сходную с Моисеем, но более великую, чем Моисей. Интересно, что иудейские противники Иисуса считали Его самаритянином (8:48). Относительно самаритян и Ин см. G. W. Buchanan в Religions in Antiquity, ed. J. Neusner (Festschrift E. R. Goodenough; Leiden: Brill, 1968), 149–175; E. D. Freed, CBQ 30 (1968), 580–587; C. H. H. Scobie, NTS 19 (1973), 390–414; J. D. Purvis, NovT 17 (1975), 161–198. M. Pamment, ZNW 73 (1982), 221–230.