Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

• Название: Введение в Новый Завет Том II
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–185–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

(2) Как изучать Откр? Прежде всего лучше прочесть книгу целиком. Это помешает вырывать те или иные символы их контекста. Кроме того, не следует забывать, что это сочинение адресовано семи церквам, а описанные подробности и исторический контекст относятся к I, а не к XXI веку. (Начинающих отсылаем особенно к брошюре Vawter, упомянутой в библиографии ниже.) Так мы разделаемся с фантастическими привязкам Откр (и Дан) к современным событиям. Однако такой фактический подход может привести к тому, что Откр превратится в урок по истории римской политической власти I века н. э., а это едва ли можно считать спасительной вестью. Следовательно, затем необходимо учесть и другие аспекты Откр и апокалиптики в целом.

В современной культуре, которая поклоняется науке и математически поверяемому знанию, апокалиптика служит постоянным вызовом всем нашим расчетам. Она говорит об ином мире, ускользающем от попыток его научного изучения и находящем свое выражение в символах и видениях. Этот мир не создан воображением, но образы служат для входа в него. Это понимали такие художники, как Питер Брейгель, Уильям Блейк и Сальвадор Дали. Из психологов вход в этот мир с помощью символов искал Юнг. На религиозном уровне мистики предложили интуитивное проникновение. Должным образом понимаемое литургическое богослужение позволяет простым верующим вступить в контакт с этой небесной реальностью. Для мира, не признающего ничего, что нельзя увидеть, услышать или потрогать, Откр служит последними библейскими вратами на пути к тому, что никогда не видел глаз, и не слышало ухо. Видения Откр наполнены богословскими символами, а не фотографическими изображениями, поэтому книга не дает точного знания об этом ином мире, мире, который невозможно выразить в человеческих понятиях. Скорее можно сказать, что Откр убедительно свидетельствует о присутствии Бога в каждом моменте человеческой истории, даже в самом отчаянном, когда люди теряют надежду. Образ Агнца, который стоит «как бы закланный», служит наивысшей гарантией победоносного спасения и заботы Бога, особенно о тех, кто угнетен и унижен[802].

(3) Современные христиане часто пытаются вычитать в НЗ указания, как относиться к так называемым светским властям. (Так называемым, ибо в новозаветные времена не было жесткого деления на светское и религиозное: скажем, культ императора был способом усилить почтение к нему.) На самом деле, в НЗ нет последовательных указаний относительно «светской» власти: одобрение встречает то, что содействует делу Божьему. Большая часть христианских текстов написана в те времена, когда гонений на христиан не было, поэтому внушалось почтение к власть имущим и молитвы за них (Рим 13:1–7; 1 Петр 2:13–17:1 Тим 2:1–4). Частично это делалось в знак того, что христианство не представляет опасности для светской власти. Согласно Лк 20:20–26 и Мф 22:15–22 (ср. 17:24–27), Иисус не поддался на провокацию и не высказался против уплаты подати кесарю, а в Деян 22:25–29 без всякого смущения рассказывается о том, как Павел заявил о своем римском гражданстве, чтобы добиться справедливого отношения к себе со стороны властей. В Откр, однако, Рим изображается как блудница, упившаяся кровью мучеников, и как сатанинское орудие. При обсуждении правления Домициана мы видели, что в 90–х годах н. э., вероятно, не было массового преследования христиан, поэтому некоторые считают, что автор Откр преувеличивает. И все же нельзя не согласиться, что он был более проницателен, чем другие христиане, в отношении того, что неизбежно ожидает христиан, учитывая притязания империи. Заметим, что несмотря на жуткий образ Рима в Откр, автор не призывает читателей взяться за оружие и не приписывает им никакой роли в эсхатологической битве. Напротив, они должны терпеливо переносить гонения и сохранять веру[803].

Библиография

Комментарии и монографические серии

Bauckham, R. J. (NTT, 1993); Beasley‑Murray, G. R. (NCBC, 1974); Boring, M. E. (IBC, 1989); Caird, G. B. (HNTC, 1966); Charles, R. H. (2 vol.; ICC, 1920); Corsini, E. (GNS, 1983); Court, J. (NTG, 1994); Ford, J. M. (AB, 1975); Giblin, CH. (GNS, 1991); Harrington, W. J. (SP, 1993); Krodel, G. A. (AugC, 1989), Laws, S. (GNS, 1988); Michaels, J. R. (GNTE, 1992); Morris, L. (2d ed.; TNTC, 1987); Mounce, R. H. (NICNT, 1977); Rowland, C. (EC, 1993); Schüssler Fiorenza E. (ProcC, 1991); Sweet, J. P. M. (PC, 1979); Wall, R. W. (NIBC, 1991); Yarbro Collins, A. (NTM, 1979).

L'Apocalypse johannique et l'Apocalyptique dans le Nouveau Testament, ed. J. Lambrecht (BETL 53; Leuven Univ., 1980). Содержит важные статьи на английском языке.

Aune, D. E., "The Social Matrix of the Apocalypse of John," BR 26 (1981), 16–32.

Bauckham, R. J., The Climax of Prophecy: Studies in the Book of Revelation (Edinburgh: Clark, 1992).

Blevins, J. L., Revelation (Atlanta: Knox, 1984).

Bruce, F. F., "The Spirit in the Apocalypse," в Christ and Spirit in the New Testament, eds. B. Lindars, and S. S. Smalley (Cambridge Univ., 1973), 333–344.

Buchanan, G. W., The Book of Revelation (Lewiston: Mellen, 1993).

Court, J., Myth and History in the Book of Revelation (Atlanta: Knox, 1979).

Ellul, J., Apocalypse: The Book of Revelation (New York: Seabury, 1977).

Farrer, A. The Revelation of St. John the Divine (Oxford: Clarendon, 1964).

Feuillet, Α., The Apocalypse (New York: Alba, 1965). Здесь представлен подход двух источников. См. также Feuillet, Α., Johannine Studies (New York: Alba, 1964), 181–292.

Fuller, R. C., Naming the Antichrist (NewYork: Oxford, 1995).

Guthrie, D., The Relevance of John's Apocalypse (Grand Rapids: Eerdmans, 1987).

Hanson, A. T., The Wrath of the Lamb (London: SPCK, 1957).

Hughes, P. E., The Book of Revelation: A Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1990).

Interpretation 40 (#3; 1986). Весь номер посвящен Откр.

Kealy, S. P., The Apocalypse of John (Wilmington: Glazier, 1987).

Kiddle, M., The Revelation of St John (London: Hodder & Stoughton, 1940).

Koester, C. R. "On the Verge of the Millennium: A History of the Interpretation of Revelation," Word and World 15 (1995), 128–136. Весь номер посвящен Откр.

Ladd, G. E., A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids: Eerdmans, 1972).

Laws, S., In the Light of the Lamb: Imagery, Parody and the Theology in the Apocalypse of John (Wilmington: Glazier, 1988).

Malina, B. J., On the Genre and Message of Revelation (Peabody, MA: Hendrickson, 1995).

Metzger, Β. M., Breaking the Code (Nashville: Abingdon, 1993).

Minear, P. S., I Saw a New Earth (Washington: Corpus, 1968).

Morris, L., The Revelation of St John (London: Tyndale, 1969).

Murphy, F. J., "The Book of Revelation," CRBS 2 (1994), 181–225. Великолепная библиография.

O'Leary, S. D., Arguing the Apocalypse: A Theory of Millennial Rhetoric (New York: Oxford, 1994).

Perkins, P., The Book of Revelation (Collegeville, MN: Liturgical, 1983).

Pippin, T, Death and Desire: The Rhetoric of Gender in the Apocalypse (Louisville: W/K, 1992).

Prévost, J. — P., How to Read the Apocalypse (NewYork: Crossroad, 1993). Хорошее учебное пособие, с иллюстрациями и таблицами.

Roloff, J., The Revelation of John (Minneapolis: А/F, 1993).

Schüssler Fiorenza, Ε., Invitation to the Book of Revelation (Garden City, NY: Doubleday, 1981). В 1991 году исправленное издание вышло как ProcC (см. выше).

—, The Book of Revelation: Justice and Judgment (Philadelphia: Fortress, 1985). Собрание статей, в тексте выше обозначается как Book.

Smalley, S. S., Thunder and Love: John's Revelation and John's Community (Milton Keynes: Word, 1994).

Swete, H. B., The Apocalypse of St. John (3d ed.; London, Macmillan, 1909).

Talbert, C. H., The Apocalypse (Louisville: W/K, 1994).

Thompson, L. L., The Book of Revelation: Apocalypse and Empire (New York: Oxford, 1990).

(Vawter, В.), Revelation: A Divine Message of Hope (Pamphlet 51; New Haven: Knights of Columbus, 1995). Эта брошюра, вышедшая без имени автора, послужит очень хорошим и простым введением в Откр для тех, кому эта книга кажется слишком сложной и загадочной.

Vorster, W. S., "Genre* and the Revelation of John," Neotestamentica22 (1988), 103–123.

Wainwright, A. W., Mysterious Apocalypse (Nashville: Abingdon, 1993).

Yarbro Collins, Α., The Combat Myth in the Book of Revelation (Missoula: Scholars, 1976).

—, Crisis and Catharsis: The Power of the Apocalypse (Philadelphia: Westminster, 1984).

—, "Reading the Book of Revelation in the Twentieth Century," Interpretation 40 (1986), 229–242.

Часть V. Приложения

Исторический Иисус

Иудейские и христианские сочинения,

имеющие отношение к Новому Завету

Приложение I Исторический Иисус

В данном «Введении…» будет уместно кратко остановиться на исследованиях, посвященных историческому Иисусу. Во–первых, нз — это библиотечка книг, написанных в течение ста лет после смерти Иисуса теми, кто верил, что Иисус был Мессией. Таким образом, без Иисуса просто не было бы нз. Во–вторых, прогресс в изучении исторического Иисуса во многом переориентировал новозаветную науку. Соответственно, данный обзор знакомит читателей с новыми разработками. В–третьих, за последние годы вокруг этой проблемы было много шума в прессе, который мог создать у начинающих ложное представление о ее роли и характере.

Двести лет (1780–1980) современных поисков

В течение примерно 1800 лет большинство христиан не сомневались, что евангельский образ Иисуса (со всеми христологическими оценками) точно и буквально соответствует исторической действительности[804]. «Просвещение» (движение XVIII столетия, возвеличившее человеческий разум и эмпирические научные исследования) с неизбежностью породило новый подход к Библии. Католический священник Р. Симон (1690) и протестантский ученый И. Д. Михаэлис (1750) первыми стали применять к изучению нз те же исторические принципы, что использовались при исследовании других античных текстов[805].

Германн Самюэль Реймарус, чьи работы были опубликованы посмертно (1778), первым написал портрет Иисуса, отличающийся от евангельского образа Христа. В трактовке Реймаруса, Иисус был еврейским революционером, который безуспешно пытался установить на земле мессианское царство, а «Христос» — выдумка людей, которые выкрали его тело из гробницы и утверждали, что Иисус воскрес. Таким образом, поначалу исторические исследования жизни Иисуса оказались окрашены рационализмом (якобы научным, но в реальности очень субъективным[806]), априори отрицавшим возможность сверхъестественного. Часто исследователями двигало желание освободить Иисуса от поздних церковных трактовок, но полученные ими результаты часто оказывались обусловленными их собственным скептицизмом и антиклерикализмом. В 1835 году Давид Фридрих Штраус, ученик Ф. Х. Баура [см. выше, главу 2 (Б)], опубликовал книгу «Жизнь Иисуса», где утверждал, что евангелисты в силу своей веры изменили и приукрасили образ Иисуса, создав миф. Это мифотворчество было столь глобальным, что воссоздание жизни Иисуса Штраус счел задачей практически нереальной. Другие ученые разрабатывали те же идеи в ином ключе: например, Бруно Бауэр (1877) считал, что Иисуса и Павла вообще не существовало, а Эрнест Ренан (1863) изобразил Иисуса просто человеком. В ходе подобных исследований четвертое Евангелие вскоре было отброшено как чисто богословское и исторически недостоверное сочинение. Вместо этого основные ключи к Иисусу–человеку стали искать в Евангелии от Марка и Q. Однако в 1901 году Вильям Вреде (см. выше, главу 7) попытался доказать, что Мк — тоже продукт богословия, изображающий Иисуса как божественную фигуру, а потому не может считаться надежным историческим источником. Этому «первому поиску» исторического Иисуса часто сопутствовала предпосылка: богословие должно меняться в соответствии с тем, что узнали об Иисусе ученые.