Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

• Название: Введение в Новый Завет Том II
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–185–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

Милленаризм (тысячелетнее царство Христа: 20:4–6)

Согласно Откр, в конце времен все, кто был обезглавлен за свидетельство о Христе и слово Божье, и все, кто не поклонился зверю, воскреснут к жизни и будут царствовать с Христом тысячу лет. Остальные же умершие воскреснут только по окончании этой тысячи лет. Истоком веры в это могли послужить некоторые противоречия между пророческими и апокалиптическими ожиданиями. Если мы обратимся к истории мессианских ожиданий (например, NJBC 77:152–163), станет понятно, что существовала надежда, сохранившаяся во время Вавилонского плена, на восстановление Богом царства Давидова под управлением образцового царя–помазанника — Мессии. Более того, более ранние книги Писания перечитывались на основании такого понимания (например, Ам 9:11). Но даже такое идеализированное и установленное раз и навсегда царство мыслилось как царство земное, историческое, и чаще всего оно никак не соотносилось с концом света. С другой стороны, в рамках пессимистического взгляда на историю в некоторых апокалиптических сочинениях изображалось прямое и окончательное вмешательство Бога, целью которого не было восстановление царства Давидова (Ис 24–27; Дан; Успение Моисея, Апокалипсис Авраама).

Одним из способов объединения этих ожиданий было предположение, что Бог вмешается дважды: первый раз это будет восстановление земного царства Давидова[783], или период блаженства и процветания, а за ним последует второе — окончательная победа Бога и суд. Там, где было сильно влияние греко–римской философии, надежды на Золотой век могли повлиять на иудейские представления о царстве Мессии. Для символического обозначения длительности ожидаемого периода использовались различные числа. В 1 Ен 91:12–17, в разделе, называемом «Апокалипсис седмиц» (III‑II века до н. э.), говорится, что за семью седмицами лет из десяти наступит восьмая, которая будет веком праведности. Девятая седмица будет временем разрушения, а на десятую седмицу будет суд над ангелами, после чего наступит вечность. В 4 Езд 7:28 (конец I века н. э.) сказано, что когда Бог положит конец эпохе зла, на земле 400 лет будет править Мессия с праведниками. Затем будет воскресение мертвых и суд. О воскресении душ праведников после явления Мессии написано и в 2 Вар 29–30 (начало II века н. э.).

Если обратиться к христианской апокалиптике, в 1 Кор 15:23–28 излагается такая цепочка событий: сначала происходит воскресение Христа, потом — воскресение последователей Христа, Который будет править до тех пор, пока не победит всех своих врагов, затем наступит конец, когда Христос, уничтожив всякую власть и господство, передаст царство Богу. В Вознесении Исаии 4:14–17 (конец I века н. э.) говорится, что после 1332 дней царствования Велиара как Антихриста явится Господь с ангелами и святыми и ввергнет Велиара в геенну, после чего для живущих на земле наступит период покоя, а затем они вознесутся на небо.

Различие систем исчисления в этих сочинений дает нам понять, что их авторы не имели никаких точных знаний о периодах времени будущего, да и не имели в виду точных по времени предсказаний (по крайней мере, большинство из них). Более того, проведенный выше анализ ожидания первого божественного вмешательства (для установления царства или идеальной эпохи) и второго божественного вмешательства (для замены временного мира вечным) показывает, что эти вмешательства можно считать просто символическим выражением предощущения победы Бога над силами зла, стоящими на пути установления царства или господства Бога над всем миром. Таким образом, говоря о тысячелетнем царстве Иисуса на земле, автор Откр имел в виду не историческое царство, а осуществление эсхатологических надежд в целом.

И все же, на протяжении истории христианства многие люди воспринимали эту тысячу лет Откр вполне буквально и размышляли на эту тему. (Не стоит забывать, что тысячелетие упоминается только в одном месте Откр, состоящем всего из двух стихов — какое же значительное продолжение было у столь незначительного начала!) Вера в тысячелетнее царство Христа (лат. «милленаризм», греч. «хилиазм») была очень распространена во II‑III веках как среди, условно говоря, ортодоксов (Папий Иерапольский, Иустин Мученик, Тертуллиан, Ипполит Римский, Лактанций), так и среди гетеродоксов (Керинф, Монтан). Однако опасения, что эти надежды на счастье и изобилие вскоре станут слишком материальными и земными, постепенно привели к отрицанию милленаризма (хилиазма). Ориген представлял тысячелетнее царство Христа как духовное царство Бога на земле. Августин понимал первое воскресение как обращение и смерть греха, а второе воскресение — как воскресение тела в конце времен. Церковные авторы IV века сообщают, что Аполлинарий Лаодикийский был хилиастом (его сочинения на эту тему утеряны) и что Вселенский собор в Эфесе (431 год) осудил его странные теории.

В последующие века существования церкви (особенно западной) хилиастические надежды время от времени оживали в разных формах. Цистерцианец Иоахим Флорский (1130–1202) провозгласил, что по прошествии тысячи лет христианства на смену эре Отца (ВЗ) и эре Сына (НЗ) придет новая эра Святого Духа, которая наступит около 1260 года и будет выражена в монашестве. Хилиазм был отвергнут Аугсбугским исповеданием, но некоторые группы «левого крыла» Реформации приняли его, например, «пророки из Цвиккау», Т. Мюнцер и Иоанн Лейденский. Переезд гонимых протестантов в Северную Америку часто сопровождался надеждами на устройство совершенного в религиозном отношении царства в Новом Свете. В США XIX века группы приверженцев хилиазма получили большое распространение. Обычно они опирались и на Дан, и на Откр, а иногда их позиции усиливались личными откровениями. В качестве примеров таких групп можно назвать последователей Уильяма Миллера и Эллен Уайт (адвентисты седьмого дня), Джозефа Смита (мормоны) и Чарльза Рассела (свидетели Иеговы). В некоторых из таких евангелических групп произошло резкое разделение на премилленаристов и постмилленаристов.

• Премилленаризм. Вера в то, что второе пришествие произойдет до наступления Золотого века и положит конец нынешней эпохе зла. Для одной из форм этого течения характерен диспенсационализм: деление истории человечества на периоды (см., например, «Справочную Библию Скофильда»); обычно предполагается, что мы живем в 6–й период, за которым наступит 7–й.

• Постмилленаризм. Либерально–оптимистическая вера в то, что тысячелетнее царство наступит до второго пришествия: современная эпоха будет постепенно трансформироваться в это царство благодаря естественным процессам в обществе и религиозным реформам.

Более крупные традиционные церкви убеждены, что хотя последний этап божественного плана должен быть исполнен через Иисуса Христа, тысяча лет — это лишь символ, и никто не знает, когда наступит конец света и каким он будет. Тон здесь задает Деян 1:7: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец ваш положил в своей власти». Но только в 1944 году Католическая церковь официально осудила даже смягченные формы милленаризма (DBS 3839)[784].

Авторство

Автор Откр четырежды называет себя Иоанном. Иустин Мученик (Диалог 81.4) считает его тем Иоанном, который был одним из апостолов Христа. Однако это весьма маловероятно, поскольку в своем видении Нового Иерусалима, спускающегося с небес, автор видит на фундаменте имена двенадцати апостолов Агнца (21:14), то есть косвенно отделяет себя от этой группы. Уже в III веке тщательное изучение языка, стиля и идей книги привело Дионисия Александрийского к выводу, что Откр было написано не тем человеком, который написал Ин[785] и 1, 2 и 3 Ин (Дионисий считал последнего апостолом Иоанном). Дионисий приписывал Откр Иоанну Старейшине/Пресвитеру — основанием для этого было упоминание Папием Иерапольским (около 125 года) двух Иоаннов: Иоанна — одного из Двенадцати, и Иоанна–пресвитера. Однако имя «Иоанн» было распространено среди христиан новозаветного периода, поэтому более обоснованным будет заключение, что автором Откр был некий неизвестный нам Иоанн.

Что мы можем узнать об авторе из текста Откр? Судя по качеству греческого (самого плохого в НЗ, вплоть до грамматических ошибок), оно написано человеком, чьим родным языком был арамейский или иврит[786]. Падение Иерусалима оказало большое влияние на форму видений Откр, поэтому не лишено оснований предположение некоторых ученых о том, что автор был иудео–христианским апокалиптическим пророком, покинувшим Палестину во время Иудейского восстания в конце 60–х годов и отправившимся в Малую Азию (вероятно, в Эфес, из которого он был сослан на Патмос). Подобно ветхозаветному пророку, он мог обращаться к христианам Малой Азии авторитетным тоном[787] и считать себя голосом Духа (см. рефрен «что Дух говорит церквам» в конце каждого письма). Его апокалипсис/пророчество — не просто перефразировка ВЗ, это эсхатологическое послание Бога, касающееся современной автору ситуации[788].