Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

• Название: Введение в Новый Завет Том II
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–185–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

56

Е. Е. Ellis, Bulletin for Biblical Research 1 (1991), 123–132.

57

На основании писем самого Павла, а не Деян.

58

Räisänen, Paul — один из наиболее убежденных сторонников точки зрения, что Павел не был последователен: высказывания Павла о Законе противоречивы и в разных обстоятельствах разные.

59

Последний отрывок говорит о пользе обрезания для иудеев, но языкохристианские читатели Рим неизбежно пришли бы к более высокому мнению об обрезании, чем языкохристианские читатели Гал.

60

См. главу 24 (о Письме к Римлянам) в подразделе, посвященном взглядам Павла на соблюдение иудеями Закона.

61

K. Stendahl, "The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West," HTR 56 (1963), 199–215, переиздано в Paul among Jews, 78–96. Дохристианское положение Павла не следует интерпретировать так, будто «я» в Рим 7:13–25 автобиографично, но в соответствии с Флп 3:6: «по праведности законной — непорочный».

62

Один из подходов к данной проблеме состоит в анализе образов Павла в послеапостольский период. См. (8) ниже; BCALB; M. C. de Boer, CBQ42 (1980), 350–380; V. P. Furnish, JBL 113 (1994), 3–17, особенно 4–7.

63

См. D. Wenham, Follower of Jesus or Founder of Christianity (Grand Rapids: Eerdmans, 1995). J. A. Fitzmyer, крупный специалист по арамейскому языку, убедительно доказывает, что допавлов гимн в Флп 2:6–11 с его очень высокой христологией уходит корнями в 30–е годы (см. ниже, главу 20, сноску 23).

64

W. D. Davies, Paul. В каком‑то смысле дискуссия об истории спасения связана со сходством или несходством взглядов Павла и идеями Лк–Деян. Рассматривал ли Павел деяния Христа как продолжение того, что Бог совершил в иудаизме (продолжение истории спасения), или произошла апокалиптическая перемена (прежние ценности полностью девальвировались)?

65

См. с вариантами N. T. Wright, NT People, S. Ε. Fowl, The Story of Christ in the Ethics of Paul (JSNTSup 36: Sheffield; JSOT, 1990); Hays, Faith: Witherington, Paul's Narrative.

66

На этом основании Ф. Х. Баур в свое время отрицал подлинность 1 Фес, а Р. Vielhauer даже не упоминает 1 Фес в своей статье при сравнении Павла и Деян (см. выше, главу 10, сноску 102). Наречие dikaiōs встречается в 1 Фес 2:10.

67

Дальнейшее обсуждение и библиографию см. в подразделе об оправдании/праведности в главе 24.

68

В порядке убывающей вероятности Павлова авторства. Аргументы за/против подлинности (2 Фес) составляют 50 на 50. Около 80–90% ученых–библеистов не признают авторства Павла в Пастырских письмах.

69

Здесь я во многом опираюсь на очень полезную статью J. Murphy‑O'Connor, "On the Road and on the Sea with St. Paul," BRev 1(#2, 1985), 38–47.

70

Согласно Деян 9:1–2, первосвященник вручил Павлу письма для синагог в Дамаске. Но и без этого упоминания ясно, что Павловы гонения на церковь (Флп 3:6; Гал 1:13) вряд ли были самодеятельной акцией.

71

Полное перечисление см. E. E. Ellis, "Hawthorne," Dictionary, 183–189. Отметим: нам известно множество имен людей, окружающих Иисуса и Павла, но, похоже, что во всей массе кумранских рукописей нет ни одного имени члена общины, даже имени ее основателя. И в строгом, и в широком смысле этого слова, благовестие «воплощалось» в личностях.

72

Можно проследить влияние Павла и далее. Упоминание «брат наш Тимофей» в Евр 13:23 намекает на окружение Павла, и во многих церквах это письмо приписывалось Павлу. По многим позициям 1 Петр близко к Павловым взглядам, и, как мы увидим, некоторые критики (думаю, ошибочно) относят это произведение к Павловой, а не Петровой, школе. 2 Петр 3:15–16 свидетельствует о влиянии писаний «возлюбленного брата нашего Павла». Иак 2:24 выражает обеспокоенность распространением неправильно понятой формулировки Павла. Некоторые исследователи относят литературную форму Откр 2–3 к Павловой модели.

73

См. обе хронологии в таблице 6, глава 16 выше.

74

А также спутник из Деян 16:10, который говорит о себе и апостоле «мы» и который, видимо, не был ни Силой, ни Тимофеем.

75

См. главу 24 о времени утверждения христианства в Риме. Четкое разделение между Азией и Европой не засвидетельствовано в текстах того периода, но все же Деян 16:9–10 придает особое значение путешествию в Македонию по сравнению с пребыванием в азиатской части.

76

См. «Контекст» в главе 20 ниже о деятельности Павла в Филиппах, в ходе которой с него сняли одежду, избили и арестовали.

77

Фессалоники, крупный торговый город, был основан в 316 году до н. э. Кассандром (военачальником Александра Македонского) и назван в честь его жены; находился под контролем Рима с 168 года до н. э. Местное население было депортировано, и в 146 году до н. э. Фессалоники стали столицей римской провинции Македонии.

78

Деян 17:2 не утверждает, что Павел пробыл в Фессалониках три недели, хотя некоторые ученые увеличивают противоречия между Деян и письмами Павла, предлагая такую трактовку. Автор Деян знал, что местные фессалоникийские судьи именовались политархами (17:6, 8): это название подтверждается надписями I века. Поэтому не стоит спешить с полным отрицанием достоверности рассказа Деян о пребывании Павла в Фессалониках.

79

См.: H. L. Hendrix, Thessaдщnicans Honor Romans (ThD dissertation; Cambridge, MA: Harvard, 1984). Почитание богини Ромы и политических благодетелей было взаимосвязано. Был построен храм Цезарю, и уже около 27 года до н. э. фессалоникийские монеты изображают Юлия богом.

80

Многие ученые не верят сказанному в Деян, что Павлу удалось обратить некоторых иудеев. Однако само по себе это очень правдоподобно, а из 1 Фес едва ли можно вычитать, что все христиане были языкохристианами. Надо найти золотую середину между излишним доверием к рассказам Деян о регулярных проповедях Павла в синагоге и злоупотреблением «аргументом от молчания» (Павел не упоминает иудеев). О том, как соотносится 1 Фес 1:9–10 с ситуацией в Фессалониках см.: J. Munck, NTS 9 (1962–1963), 95–110.

81

Маршрут Тимофея (из Афин в Фессалоники) отличается от краткого описания в Деян 17:14–15, где Сила и Тимофей остаются в Верии, а Павел отправляется Афины. В конечном итоге, согласно Деян 18:1, 5, Павел продолжил свой путь из Афин в Коринф, а Сила и Тимофей присоединились к нему там. По 1 Фес 1:1, Силуан и Тимофей были вместе с Павлом (в Коринфе), когда он написал это письмо.

82

Согласно Деян 17:5–9, Иасона, который оказал Павлу гостеприимство, потащили в суд и заставили выплатить залог. Похоже, Иасон был богатым иудеем (ср. данное имя у иудейского первосвященника в 2 Макк 4:7). Если именно он упоминается в Рим 16:21, то в итоге он отправился в Коринф (откуда было написано Письмо к Римлянам), возможно, из‑за продолжающихся волнений после ухода Павла. См.: F. Morgan‑Gillman, "Jason of Thessalonica," TTC 39–49.

83

См. выше «Базовые сведения» о двух пониманиях композиции: формальная, согласно нормам эпистолярного жанра [однако в теме (1) «Для размышления» показано, сколь трудно применить этот метод к 1 Фес], и деление в соответствии с содержанием (отражает ход мысли Павла).

84

Увещевания в 5:12–15, 19–22, видимо, задуманы как попытка изменить некоторые фессалоникийские порядки; советы в 4:3–5, 11–12 о целомудрии, браке и труде могли быть общим руководством на все времена, однако см. позицию Donfried в следующем абзаце.

85

См. напоминания в 1:3; 2:9. Фраза «вы знаете» встречается девять раз (1:5; 2:1, 2, 5, 11; 3:3,4; 4:2; 5:2).

86

Логично считать, что увещевания в письмах обычно имеют общие особенности. Например, называть себя отцом (2:11) естественно при нравоучении (как отец детям); призыв подражать (1:6) тоже общепринят в нравственном воспитании.

87

1 Фес 4:4 призывает фессалоникийских братьев «владеть своим сосудом (skeuos) в святости» (КП): имеется ли в виду под «сосудом» мужской половой орган или жена? Донфрид выбирает первый вариант из‑за особого положения фаллоса в экстатических культах.

88

О киниках см. главу 5; также A. J. Malherbe, NovT 12 (1970), 203–217 и Paul 18–28. Большинство фессалоникийских христиан относились к Павлу иначе, см. отчет Тимофея в 3:6 о том, что они хранят о Павле добрую память и с радостью примут его, если он вернется. Местами Павел высказывается в стиле, который напоминает респектабельное эпикурейское учение: «Жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам» (4:11).

89

1 Фес 2:12 содержит одно из немногих упоминаний Павлом Царства Божьего и полно оптимизма: «Бог, призвавший вас в Свое Царство и славу».