Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

• Название: Введение в Новый Завет Том II
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–185–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

90

Слово «парусил» встречается четырежды в 1 Фес и трижды — в 2 Фес — это половина случаев употребления этого термина Павлом. Ни из чего не видно, что он заимствован из дохристианской иудейской апокалиптики. Он использовался греками в светском смысле для описания торжественного прибытия царя/императора в какое‑то место. Павел представляет торжественный приход Господа Иисуса с небес для встречи с христианской общиной. В число других терминов Павла для описания этого события входит «откровение» (apokalypsis: 1 Кор 1:7; 2 Фес 1:7), «явление» (epiphaneia: 2 Фес 2:8; пастырские письма) и «день Господень» (1 Фес 5:2; 2 Фес 2:2, passim).

91

Они находятся с Павлом и известны фессалоникийцам, но не играют роли в этом письме. Что касается их предшествующей истории с Павлом в Фессалониках, Деян 17:1 (см. 16:29) упоминает, что Павел и Сила (= Силуан) пришли в Фессалоники, а 16:1–4 наводит на мысль, что Тимофей пришел туда вместе с ними.

92

См. ниже «Библиографию», а также ссылки в J. Lambrecht, "Thanksgivings in 1 Thessalonians 1–3," TTC, 183–205.

93

См. BDM 1.378–381 о мнениях за и против. Впоследствии C. J. Schlueter, Filling up the Measure (JSNTSup 98: Sheffield: JSOT, 1994) и R. A. Wortham, BTB 25 (1995), 37–44, присоединились к позиции большинства: отрывок принадлежит Павлу.

94

Следует уточнить: не все иудеи, а иудеи, «которые убили Господа Иисуса… и нас изгнали». См.: EGilliard, NTS 35 (1989), 481–502.

95

Вопросы об окончательной победе Христа уже поднимались в I и II веках, как видно из Деян 1:6–7 и 2 Петр 3:3–10.

96

Флп и 1 Кор были написаны позже, чем 1 Фес, но Павел основал христианские общины в Филиппах, Фессалониках и Коринфе в течение полугода в период 50–51 годов н. э. Письма, адресованные этим общинам, содержат воспоминания о церковной ситуации того времени.

97

Здесь в практических целях Павел говорит о Законе Моисея, но см. обсуждение ниже.

98

J. L. Martyn, "Galatians," ТВОВ 2.283, добавляет, что Маркион заострил апокалиптическую антиномию до онтологической. См. его работу: "Apocalyptic Antinomies in Paul's Letter to the Galatians," NTS 31 (1985), 410–424.

99

В 4:13 Павел описывает, как он благовествовал там «в первый раз»

100

Утверждение, что галаты вырвали бы свои глаза и отдали бы их Павлу (4:15), а также упоминание о письме «большими буквами» (6:11) породило гипотезу о болезни глаз, которая лишила его дееспособности.

101

См. тему (1) «Для размышления». Они считали неверным подход Павла, настаивая на обрезании; это напоминает взгляды группы, которая критиковала его благовестие в Иерусалиме около 49 года (Гал 2:1–5; Деян 15:1). Заметим, что «некоторых от Иакова [из Иерусалима]», кого Павел называет «сторонниками обрезания» (2:12), не остановил его успех на Иерусалимском соборе, и они пришли вслед за ним в Антиохию и стали причиной волнений. Хотя проповедники, которых критикует Гал, и могли утверждать, что их поддерживает иерусалимское руководство [ибо «некоторые от Иакова» и Петр продемонстрировали свою щепетильность по отношению к иудейским пищевым законам (Гал 2:11–14)], но их настойчивое требование обрезания выходит за пределы взглядов Иакова, Петра и Иоанна, как они отражены в Деян 15:1–29 и Гал 2:1–10.

102

См. критерии y J. M. G. Barclay, JSNT 31 (1987), 73–93; Martyn, Galatians (AB).

103

Если это покажется странным, вспомните, какие слова вложены в уста Иисуса в Мф 5:17–18: Он пришел не нарушить Закон, но исполнить, и ни одна йота из Закона не исчезнет. Такого рода предания, видимо, повлияли на христологию и язык противников Павла. Более того, Betz усматривает в Мф 5:19 осуждение Павла как человека, который учит других пренебрегать заповедями.

104

См.: J. Marcus, IBS 8 (1986), 8–21.

105

Hong, Law, напоминает о необходимости обращать внимание на выражения Павла в отдельных письмах, прежде чем обобщать. См. также дискуссию между Dunn и Räisänen: Данн считает, что Павел не критиковал Закон как таковой, но лишь с определенной точки зрения; Райсанен постулирует радикальный спор Павла с иудаизмом. Хотя Павел и иудео–христианские проповедники имеют в виду Закон Моисея, интересно, что понимали под этим словом христиане Галатии, исходя из собственного опыта, когда они слышали споры о «законе». См.: M. Winger, "By What Law? "(SBLDS 128; Atlanta: Scholars, 1992).

106

По–видимому, он говорит это отчасти в порядке самозащиты. Однако основная его цель состоит в защите не своего апостольства, а подлинности своего благовестия. [Ср. B. C. Lategan, NTS 34 (1988), 411–430]. Иерусалимские «столпы» признали его апостольство, и этот авторитет используется Павлом в его интерпретации Писания (Гал 3–4), когда он отстаивает свое благовестие.

107

Ср. однако: «все находящиеся со мной братья» (1:2). Если он писал из Эфеса, вероятно, с ним был Тимофей.

108

В неопубликованных лекциях по Гал N. А. Dahl указывает, что в древних иронических письмах выражение удивления такого рода, как в Гал 1:6, могло заменять собой выражение благодарности.

109

См. также проклятие в 3:10 и K. A. Morland, The Rhetoric of Curse in Galatians (Atlanta: Scholars, 1995).

110

См. объяснение судебного красноречия в Betz, Galatians 14–25, с параллелями из Платона, Демосфена и Цицерона. Риторическая структура, выделенная Бецем, лежит в основе схем, которые приводят Fitzmyer, Puskas и другие ученые; см. также: J. D. Hester, JBL 103 (1984), 223–233; T. W. Marvin, JBL 114 (1995), 437–461. Совещательное красноречие усматривают в Гал R. G. Hall, JBL 106 (1987), 277–287; J. Smit, NTS 35 (1989), 1–26, и Matera, Galatians 11–13, — попытка убедить галатов не принимать благовестие обрезания. Boers, Justification, предлагает семиотический подход к Гал, a L. L. Belleville, JSNT 26 (1986), 53–78, — структурный анализ Гал 3:21–4:11. Не факт, что некоторые из предложенных риторических и структурных методов сильно улучшают наше понимание Павла. R. G. Hall, NTS 42 (1996), 434–453, утверждает, что риторика иудейской апокалиптики важнее для анализа Гал, чем греко–римская риторика.

111

В. R. Gaventa, NovT 28 (1986), 309–326. Возможно, подробный рассказ о ниспосланном свыше «обращении» был частично мотивирован нападками проповедников на непоследовательность Павла: когда‑то он был ярым защитником строгого фарисейства (включая, обрезание), а теперь пренебрегал им (см. 5:11). О прошлой жизни Павла, сравнении Гал и Деян см. выше главу 16. Основное различие в описании Иерусалимского собора состоит в том, что Деян 15 ставит вопрос и о ритуально нечистой пище, который, согласно Гал 2:11–14, возник немного позже. См.: P. J. Achtemeier, CBQ48 (1986), 1–26.

112

Относительно риторического вопроса в 2:17 о том, неужели Христос есть служитель греха, см.: M. L. Soards в Marcus, Apocalyptic 237–254.

113

J. H. Neyrey, CBQ 50 (1988), 72–100, анализирует формальное обвинение в колдовстве, которое содержится у Павла.

114

J. D. G. Dunn, NTS 31 (1985), 523–542, считает, что «делами Закона» в 3:10 названы обрезание и пищевые законы: они суммируют функции Закона как пограничный знак, выделяющий иудейский народ.

115

Martyn, "Galatians," ТВОВ 277–278, используя две таблицы, показывает яркий контраст между двумя толкованиями рассказа об Аврааме. См. также "The Covenants of Hagar and Sarah," Faith and History, eds. J. T. Carroll et al. (Festschrift P. W. Meyer; Atlanta: Scholars, 1990), 160–190. Мартин напоминает, что полемическая трактовка Павла направлена против навязывания Закона язычникам, и в ней нет принижения иудаизма (как религии, порабощающей людей, в отличие от освобождающего христианства). Об аллегорическим характере этой экзегезы и ее связи с опытом галатов см. S. E. Fowl, JSNT 55 (1994), 77–95; Hays, Echoes.

116

Совершенно необычен тезис J. С. O'Neill, ETL 71 (1995), 107–120, что «дух», как и «плоть» — часть человека, а не Святой Дух, и что 5:13–6:10 первоначально было собранием иудейских моральных афоризмов, которые Павел включил в письмо.

117

Павел обвиняет их в том, что они настаивают на обрезании для защиты от гонений — видимо, со стороны нехристианских иудеев (которые видят в них ренегатов) или языческих властей (обрезанные новообращенные будут считаться иудеями, а не приверженцами нелегального суеверия и будут защищены имперскими законами).

118

О том, что известно о римской Галатии между 25 годом до н. э. и 114 годом н. э., см. статьи R. K. Sherk, S. Mitchell, ANRW VII/2. 954–1081.

119

Теоретически Павел мог написать Гал этим ученикам и до того, как вернулся к ним во время «третьего миссионерского путешествия», но Деян не дает сведений о том, что между двумя визитами Павла в Галатию отношение к нему стало более враждебным. О его маршруте см. ниже, главу 27, сноску 3.

120