Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

• Название: Введение в Новый Завет Том II
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–185–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

698

Относительно ошибочности идентификации оппонентов как гностиков см. Eybers, "Aspects".

699

«Праведность» (dikaiosynē) здесь имеет двойную коннотацию: божественная сила, делающая людей праведными, и справедливость, ибо делает это без различия. Это одно из тех мест НЗ, где Иисус, видимо, назван «Богом»: BINTC 184.

700

Есть и другие места, где 2 Петр перекликается с 1 Петр. Это 2 Петр 2:5/1 Петр 3: 20Ь (Ной и спасенные с ним от потопа), 2 Петр 2:14/1 Петр 4:3 (непрерывный грех); 2 Петр 2:18/1 Петр 4:2 (плотские желания); 2 Петр 3:1 (ссылка на предыдущее письмо); 2 Петр 3:2/1 Петр 1:10–12 (ветхозаветные пророки и христианские апостолы и проповедники); 2 Петр 3:14/1 Петр 1:19 («неоскверненность/чистота и непорочность»). См. G. H. Boobyer в New Testament Essays, ed. AJ. B. Higgins (memorial T. W. Manson; Manchester Univ. 1959), 34–53.

701

E W. Danker, CBQ 40 (1978), 64–82 указывает на стиль римского императора, в котором имперский бенефактор обращается к гражданским собраниям государства.

702

Это широкая точка зрения, но A. Wolters, CTJ 25 (1990), 28–44, утверждает, что в 1 Петр 1:4 нет греческого элемента, ибо имеет в виду участие в Завете.

703

Однако J. Н. Neyrey, CBQ 42 (1980), 504–519, разбирая стихи 1:16–21, считает, что автор 2 Петр защищает свое понимание преображения как пророчества о парусии.

704

См. J. T. Curran, TS 4 (1943), 347–368; D. E. Hiebert, "Selected 2 Pet," 158–168.

705

H. C. C. Cavallin, NovT 21 (1979), 263–270; D. E. Hiebert, "Selected 2 Pet," 255–265. Относительно смысла предсказанной в 2:1 «скорой погибели» см. A. D. Chang, BSac 142 (1985), 52–63.

706

Ср. 2 Петр 2:1–2/Иуд 4 (о тайном приходе лжеучителей/нечестивцев с их ересями, распутством и отрицанием Владыки); 2 Петр 2:4, 6/Иуд 6–7 (примеры с непокорными ангелами, Содомом и Гоморрой); 2 Петр 2:10–16/Иуд 8–13 (презрение к начальству/злословие высших, уподобление животным, различие при осуждении и пример Валаама).

707

См. B. A. Pearson, Greek, Roman an Byzantine Studies 10 (1969), 71–80. Fornberg, Early 53, предполагает здесь влияние элевсинских мистерий.

708

См. D. A. Dunham, BSac 140 (1983), 40–54.

709

Это может быть обычный скептицизм относительно любой религиозной прогностики, но, строго говоря, эпикурейцы возражали против Божественного Провидения на том основании, что божественного суда над миром не было. С. Н. Talbert, VC 20 (1966), 137–145, адаптируя тезис Кеземана, возражает, что 2 Петр направлено не против отрицающих парусию, а против гностиков, которые выступали за реализованную эсхатологию и уже данное спасение, допускающее безнравственное поведение.

710

В Иуд 14–17 цитировалось пророчество Еноха и предсказания апостолов (в число которых не включен сам Иуда).

711

S. Meier, BZ ns 32 (1988), 255–257.

712

Окончание 3:10 сложно для понимания. Является ли смысл негативным, как можно подумать из предыдущих предложений, согласно которым, «небеса будут растворены в огне и раскаленные стихии будут расплавлены» (КП)? См. F. W. Danker, ZNW 3 (1962), 82–86; Α. Wolters, Westminster Theological Journale (1987), 405–413; D. Wenham, NTS 33 (1989), 477–479.

713

В частности, в 1 Петр для обозначения второго пришествия Иисуса используется слово apokalypsis, а в 2 Петр — parousia.

714

Во II веке существовал целый корпус приписываемой Петру псевдэпиграфической литературы, которая не вошла в канон (см. выше, главу 33, сноску 32).

715

Означает ли фраза «Это уже второе послание пишу к вам, возлюбленные», что 1 Петр было написано незадолго до этого?

716

Ничто из вышеназванного не меняется в случае псевдонимности, поскольку необходимо спросить: почему автор стал писать именно от этого лица? На основании того, что 2 Петр было известно автору Апокалипсиса Петра (возможно, написанного в Александрии, возможно, примерно в 135 году), Kelley предполагает, что и 2 Петр было написано в Александрии. Но был ли корпус Павловых посланий уже известен в Александрии в то время? Neyrey, 2 Peter, 128–132, анализирует место автора в обществе: мужчина, не аристократ, пишет в каком‑то малоазийском городе (см. также Fornberg), где у него был доступ к большому количеству христианских документов. Но остается вопросом, в каком именно из городов, подходящих под это описание, последний завет Петра мог быть написан с наибольшей степенью вероятности?

717

Раньше экзегеты спорили о том, были ли адресаты иудео–христианами или языко–христианами; здесь этот спор бессмыслен, ибо христианство пришло к этим людям посредством разных миссий, где была особенная память о Петре, Павле и, вероятно, Иакове Иерусалимском.

718

Не обязательно к тем, о которых речь идет в Иуд, откуда автор 2 Петр взял часть материала.

719

По поводу разрушения огнем см. C. P. Thiede, JSNT 26 (1986), 79–96.

720

Укажу лишь некоторые книги из обширного корпуса литературы: H. H. Rowley, The Relevance of Apocalyptic (3d ed.; London: Lutterworth, 1963); D. S. Russell, The Method and Message of Jewish Apocalyptic (Philadelphia: Fortress, 1964); K. Koch, The Rediscovery of Apocalyptic (SBT ns. 22; Naperville, IL: Allenson, 1972); R D. Hanson, The Dawn of Apocalyptic (Philadelphia: Fortress, 1978); ed. Visionaries and Their Apocalypses (Philadelphia: Fortress, 1983); Old Testament Apocalyptic (Nashville: Abingdon, 1987); C. Rowland, The Open Heaven: A Study of Apocalyptic in Judaism and Christianity (New York: Crossroad, 1982); D. Hellholm, ed., Apocalypticism in the Mediterranean World and the Near East (Tübingen: Mohr‑Siebeck, 1983); J. J. Collins, The Apocalyptic Imagination (New York: Crossroad, 1987); S. L. Cook, Prophecy and Apocalypticism (Minneapolis: A/F, 1995). См. также Journal for Theology and the Church 6 (1969); CBQ 39 '(#3; 1977); Semeia 14 (1979); 36 (1986); CRBS 2 (1994), 147–179.

721

J. J. Collins, ABD 1.279. Апокалипсисы «направлены на истолкование каких‑то современных визионеру земных событий с точки зрения потустороннего мира и будущего, а также на то, чтобы повлиять на понимание и поведение аудитории с помощью божественного авторитета» [A. Yarbro Collins, Semeia 36 (1986), 7]. Хотя в Библии упоминаются пророчицы, в библейской апокалиптике все визионеры — мужчины.

722

Ниже мы выделим несколько периодов истории Израиля, в которые создавались апокалипсисы, причем более поздние сочинения во многом заимствуют свой символизм из более ранних. Было подсчитано, что приблизительно 65% стихов Откр содержат ветхозаветные аллюзии, однако, очень сложно найти там хотя бы одну прямую цитату из ВЗ. S. Moyise, The Old Testament in the Book of Revelation (JSNTSup 11; Sheffield: Academic, 1995).

723

L. Hartman, NTS 22 (1975–1976), 1–14, собрал свидетельства, показывающие, что для апокалиптиков главным было не определение точной даты конца света, а убеждение аудитории в серьезности ситуации.

724

В Откр история не представлена в виде последовательности символических периодов, как это сделано в 1 Енох и Дан, и там не говорится, что люди должны запечатать и спрятать послание, как в Дан и в 2 Варух. Нет оснований предполагать, что Откр — псевдонимное сочинение, ибо использование имени Иоанна в качестве псевдонима имело бы смысл только в том случае, если бы автор претендовал на апостольский авторитет, чего в действительности не было. Тот факт, что сочинение подписано подлинным именем провидца — Иоанн, — можно объяснить тем, что Откр — частично пророчество, как мы увидим далее.

725

W. R. Millar, Isaiah 24–27 and the Origin of Apocalyptic (Harvard Semitic Monograph II; Missoula, MT: Scholars, 1976). См. также J. Fekkes, III, Isaiah and Prophetic Traditions in the Book of Revelation (JSNTSup 93; Sheffield: JSOT, 1994).

726

Относительно 17 апокалипсисов среди иудейских псевдоэпиграфов см. R. J. Bauckham, JSNT 26 (1986), 97–111.

727

Относительно сравнения эсхатологии Павла и Откр 20 см. S. Н. Т. Page, JETS 23 (1980), 31–43. В Иуд также слышна сильная апокалиптическая нота (перенятая оттуда автором 2 Петр), но определить датировку этого текста относительно Откр сложно. Для получения более широкого представления см. P. S. Minear, New Testament Apocalyptic (Nashville: Abingdon, 1981) а также Apocalyptic and the New Testament, eds. J. Marcus, and M. L. Soards (J. L. Martyn Festschrift; JSNTSup 24; Sheffield; JOST, 1989).

728

В статье, упомянутой выше в сноске 7, Bauckham (111–114) утверждает, что следует продолжать изучение и ветхозаветных псевдоэпиграфов, поскольку до 200 года н. э. христианская и иудейская апокалиптика оставались тесно связанными.

729

Относительно апокалиптики и пророческих сочинений см. В. Vawter, CBQ 22 (1960), 33–46; G. E. Ladd, JBL 76 (1957), 192–200; D. S. Russell, Prophecy and the Apocalyptic Dream (Peabody, MA: Hendrickson, 1994).

730

См. Hill, NTS 18 (1971–1972), 401–418; M. E. Boring, SBLSP (1974), 2.43–62; F. D. Mazzaferri, The Genre of the Book of Revelation from the Source‑critical Perspective (BZNW 54; Berlin: de Gruyter, 1989). Эти черты привели небольшое количество ученых к выводу, что Откр нужно классифицировать как пророчество, а не как апокалиптическое сочинение. Относительно доводов в пользу того, что правильнее определить Откр (по крайней мере, прежде всего) как апокалипсис см. J. J. Collins, CBQ39 (1977), 329–343; Hellholm, Semeia 36 (198), 13–64; D. E. Aune, ibid., 65–96. Отстаивая мысль о том, что Откр — одновременно пророчество и апокалипсис, Е. Schüssler Fiorenza, Book, 133–156, 175–176, говорит, что письма к церквам написаны по авторитетному образцу Павловых посланий, поэтому в целом это сочинение — пророческо–апостольское письмо, построенное по концентрическо–хиастической модели. Однако у нас недостаточно материала, чтобы определить, была ли Павлова модель письма настолько уникальной, настолько широко известной и настолько авторитетной уже в этот ранний период.