Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

• Название: Введение в Новый Завет Том II
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–185–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

Во–вторых, почему в 4:13–5:11, вместо того чтобы напомнить фессалоникийцам о том, что они уже знают, Павел приводит дальнейшие указания? То, что Бог содеял во Христе, Павел понимал в глубоко апокалиптическом/эсхатологическом ключе: смерть и воскресение Иисуса знаменовали смену эпох, поэтому все живут в последние времена. То была весть надежды для всех верующих[89]; Павел уже научил фессалоникийцев окончательной реализации этой надежды, а именно знанию о втором пришествии Христа[90] с небес, которое будет видимо всем (1:10; 4:16–17). Это упование укрепляло в страданиях и гонениях. Возможно, поскольку Павел ожидал парусию в скором будущем, он не поднимал вопрос о верующих, которые умрут до нее. Возможно, поначалу он не предвидел, что скоро некоторые примут смерть за Христа. Теперь же, в ответ на просьбу о наставлениях, Павел высказывается конкретнее, раскрывая смысл того, что учил о спасении через смерть и воскресение Иисуса. Христиане могут скорбеть о своих мертвых, но не так, как «не имеющие надежды» (4:13). Когда начнется парусил, «мертвые во Христе» воскреснут и вместе с живыми будут вознесены, чтобы встретить Господа в воздухе (4:14–17). Точное время и дата парусин неизвестны: все произойдет внезапно, поэтому надо бодрствовать и трезвиться (5:1–11). Однако, в целом, мысль о парусин Господа Иисуса Христа вселяет надежду: «Бодрствуем ли, или спим [смертным сном], жили вместе с Ним» (5:10). Отметим, что Павел в 1 Фес не интересуется деталями парусин как таковой, его пастырская забота состоит в том, чтобы успокоить любые волнения в общине, которую он обратил в христианство.

Для размышления

(1) У нас нет возможности подробно рассматривать композицию писем Павла (см. только обзор в главе 15), однако стоит отметить необычную структуру 1 Фес. Павел упоминает соотправителей Силуана и Тимофея[91] во вводной формуле, но не называет себя апостолом или служителем Христа, как он часто делает в более поздних письмах (ср., однако, 2:6). Благодарение начинается в 1:2. Принадлежат ли слова благодарности в 1 Фес 2:13 к основной части письма, составляя второе благодарение после 1:2? Или благодарение в этом письме продолжается до конца третьей главы[92]? Эта проблема частично связана со следующим вопросом ниже.

(2) Принадлежит ли 1 Фес 2:13–16 Павлу, или это поздняя вставка[93]? Здесь враждебно говорится об «иудеях, которые убили Господа Иисуса». Если отрывок написан Павлом, который, как известно, был в Иерусалиме в 30–х годах, то перед нами серьезнейшее раннее свидетельство против ревизионистской теории, предполагающей, что ответственность за смерть Иисуса несут почти исключительно римляне.

Аргументы против Павлова авторства 1 Фес 2:13–16:

• этот отрывок вводит в письмо второе благодарение;

• слова о том, что иудеи[94] «все человекам противятся», напоминают обычную языческую полемику, что не характерно для Павла;

• слова о том, что «наполняется мера их грехов» и «приближается на них гнев [Божий] до конца» противоречит утверждению Рим 11:25–26 о том, что «весь Израиль спасется».

Аргументы за Павлово авторство 1 Фес 2:13–16:

• все рукописи содержат этот фрагмент;

• Павел враждебно отзывается об «иудеях» как о гонителях в 2 Кор 11:24, да и вообще способен на полемическое преувеличение;

• в Рим (2:5; 3:5–6; 4:15; 11:25) Павел пишет о Божьем гневе на иудеев, поэтому надежда на их окончательное спасение не мешает изображению божественной немилости.

С точки зрения Павла, фессалоникийские иудеи, которые преследовали его и тех, кто уверовал в Иисуса, представляют часть Израиля, на которую нашло «ожесточение» (Рим 11:25; ср. «гнев» в 1 Фес). Если до прихода Павла иудеи, соблюдавшие Закон, собрали некоторое число язычников, «боящихся Бога», и знатных женщин (Деян 17:4), понятно, что они были в бешенстве, когда их подопечные попали под влияние Павловой вести о Мессии, согласно которой соблюдение Закона не требовалось.

(3) Описание парусии в 1 Фес 4:16–17 включает голос архангела, звук небесной трубы и вознесение на облака для встречи с Господом в воздухе. В 5:1–2 заметна неопределенность относительно точных времен и сроков. Здесь есть переклички с иудейской апокалиптикой и апокалиптическими речами, приписываемыми Иисусу в Евангелиях (Мк 13). Сколь буквально понимал Павел эти описания? И каким бы ни было его собственное понимание, должны ли современные читатели (включая тех, кто верит в боговдохновенность Писания) ожидать, что все это исполнится буквально? Если нет, то насколько парусия есть символическое обозначение веры в то, что есть вещи, которые людям не под силу, но могут быть осуществлены лишь через Иисуса Христа? С момента написания 1 Фес прошло почти 2000 лет: важно ли христианам по–прежнему уповать на возвращение Иисуса[95]? Вера во второе (и славное) пришествие Иисуса Христа, чтобы судить живых и мертвых, — часть Апостольского и Никейского символов веры. См. тему (2) раздела «Для размышления» в главе 10.

(4) Если некоторые фессалоникийские христиане скорбели об усопших, словно не имели надежды (4:13), то не потому ли, что считали ожидаемую встречу с Иисусом в парусии моментом получения божественного дара жизни? В 4:14 Павел говорит об Иисусе, который «умер и воскрес»; таким образом, смерть и воскресение Христа — дарение жизни тем, кто «в нем» (включая умерших: 4:17). Что добавляет вознесение на облаках для встречи с Господом? Некоторые современные христиане усматривают здесь указание на «вознесение Церкви» и придают ему огромное значение; другие — едва слышали об этом. [См.: G. Wainwright в The Westminster Dictionary of Christian Theology (Philadelphia: Westminster, 1983), 485; RJewett, Jesus Against the Rapture (Philadelphia: Westminster, 1979).]

(5) Павел пробыл в Фессалониках максимум пару месяцев. Однако уже вскоре, в 1 Фес, он призывает фессалоникийцев уважать «предстоятельствующих у вас в Господе и вразумляющих вас» (5:12; КП). Как возникли эти авторитетные должности/функции? Назначил ли Павел руководителей до своего ухода, как указывается в Деян 14:23 (хотя Деян, возможно, содержат анахронизм, предполагая институт пресвитерства)? Как связаны эти фигуры в Фессалониках с приблизительно одновременным возникновением епископов и дьяконов в Филиппах (Флп 1:1) и с теми, кого Бог поставил в Коринфе пророками, учителями, управляющими (1 Кор 12:28–30)[96]?

(6) 1 Фес — самый ранний дошедший до нас христианский текст. Конечно, Павел не думал, что пишет работу, которая будет иметь такую значимость. Тем не менее здесь есть пища для размышлений. Предположим, что из всех христианских текстов I века сохранилось бы только 1 Фес: что оно рассказало бы нам о трудах и личности Павла, его христологии, его понимании церкви и христианской общины? С учетом того, что большинство христиан считают, что хранят древнюю апостольскую веру, интересно представить себя в 51 году: вот мы входим в помещение для собрания в Фессалониках, где впервые читается это письмо апостола Павла; в первых же 10 стихах мы слышим о Боге Отце, Господе Иисусе Христе и Святом Духе; о вере, любви и надежде. Это яркое свидетельство того, как быстро появились идеи, которые стали общепринятыми в христианстве.

Библиография

Комментарии и монографические серии

* = также и по 2 Фес: Best, Ε. (HNTC, 1972*); Bruce, F. F. (WBC, 1982*); Donfried, К. P. (NTT, 1993*); Frame, J. (ICC, 1912*); Juel, D. H. (AugC, 1985); Marshall, LH. (NCBC, 1983*); Morris, L. (NICNT, rev. ed. 1991*); Reese, J. M. (NTM, 1979*); Richard, E. (SP, 1995*); Wanamaker, CA. (NIGTC, 1990*); Williams, DJ. (NIBC, 1992*).

Библиографии и обзоры исследований

Richard, Ε., ΒΤΒ 20 (1990), 107–115*; см.: Collins, Studies 3–75; Weima, J. A. D., An Annotated Bibliography of the Thessalonian Letters* (Leiden: Brill, 1997/98).

Barclay, J. M. G.,* "Conflict in Thessalonica," CBQ56 (1993), 512–530.

Boers, H., "The Form‑Critical Study of Paul's Letters: I Thessalonians as a Case Study," NTS 22 (1975–76), 140–158.

Bruce, EE,* "St. Paul in Macedonia: 2. The Thessalonian Correspondence," BJRL 62 (1980), 328–345.

Collins, RE, "A propos the Integrity of I Thes," ETL 55 (1979), 67–106.

—, Studies on the First Letter to the Thessalonians (BETL 66; Leuven: Peeters, 1984).

—, The Birth of the New Testament (New York: Crossroad, 1993). Почти вся книга посвящена 1 Фес.

—, ed., TTC 1–369 (важные статьи, многие из них на английском языке).

Donfried, K. P.,* "The Cults of Thessalonica and the Thessalonian Correspondence," NTS 31 (1985), 336–356.

Gillman, J., "Signals of Transformation in I Thessalonians 4:13–18," CBQ47 (1985), 263–281. — Сравнение с 1 Кор 15.

Jewett, R.,* The Thessalonian Correspondence: Pauline Rhetoric and Millenarian Piety (Foundations and Facets; Philadelphia: Fortress, 1986). Исчерпывающий список возможных пониманий композиции, прекрасная библиография.

—, "Enthusiastic Radicalism and the Thessalonian Correspondence," SBL 1972 Proceedings, 1.181–232.

Johanson, B. C., To AU the Brethren. A Text‑Linguistic and Rhetorical Approach to 1 Thessalonians (CBNTS 16; Uppsala/Stockholm: Almqvist, 1987).

Kaye, B. N.,* "Eschatology and Ethics in First and Second Thessalonians," NovT 17 (1975), 47–57.

Koester, H., "I Thessalonians — Experiment in Christian Writing," Continuity and Discontinuity in Church History, eds. F. F. Church and T. George (G. H. Williams Festschrift; Leiden: Brill, 1979), 33–44.

Lightfoot, J. В., Notes on the Epistles of St. Paul (London: Macmillan, 1895), 1–92. Старая классика.

Longenecker, R. N., "The Nature of Paul's Early Eschatology," NTS 31 (1985), 85–95.

Lührmann, D., "The Beginnings of the Church at Thessalonica," Greeks, Romans, and Christians, eds. D. L. Balch et al. (A. J. Malherbe Festschrift; Minneapolis: A/F, 1990), 237–249.