Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

• Название: Введение в Новый Завет Том II
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–185–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

Адресаты и датировка

Эти два вопроса взаимосвязаны. В своем письме, адресованном «церквам галатийским» (1:2) и «галатам» (3:1), Павел упоминает, что его первая проповедь состоялась в этом районе из‑за телесной болезни (которая, видимо, неожиданно прервала его путешествие), и что его прекрасно приняли (4:13–15). Где же жили адресаты Гал? Если встреча в Иерусалиме, описанная в Гал 2:1–10 — это Иерусалимский собор после «первого миссионерского путешествия» Павла (Деян 15), как полагает большинство ученых, то письмо написано после 50 года (традиционная хронология). В Гал Павел выражает желание (явно неисполненное) быть с галатами (4:20). Только ли это риторическое выражение тревоги? Или он по какой‑то причине не может прийти? Потому что он находится слишком далеко? Или в тюрьме? Или занят делами другой церкви, например, переговорами с Коринфом? Помогают ли эти версии определить датировку? Рассмотрим ситуацию детальнее.

Галаты были индоариями (в близком родстве с кельтами и галлами), которые вторглись в Малую Азию около 279 года до н. э. В течение пятидесяти лет после поражения, нанесенного им Пергамским царством, их территория стала ограничиваться горной центральной частью вокруг Анкиры (современной Анкары). Рим использовал их как военных союзников, а когда в 25 году до н. э. умер последний галатский царь, их этническая родина влилась в большую римскую «провинцию Галатию», которая простиралась на юг до Средиземного моря и включала в себя Антиохию Писидийскую, Иконию, Листру и Дервию[118]. Соответственно, относительно адресатов Гал есть две теории, о которых ученые спорят уже лет 250.

• «Южногалатийская» теория: адресаты — христиане, жившие в южной части провинции Галатия.

• «Северогалатийская» теория: адресаты — христиане из этнических галатов, жившие в северной части провинции.

Для понимания смысла Гал решение этой проблемы не имеет значения, поэтому мы остановимся на ней лишь коротко. Споры во многом вращаются вокруг сопоставления Деян и Гал, но надо помнить, что информация из Деян может быть неточной и уж как минимум неполной (не упоминает всех путешествий Павла).

«Южногалатийская» теория. Выдвинута в новое время; среди ее сторонников были такие крупные ученые, как W. M. Ramsay и F. F. Bruce. Согласно Деян, Павел миссионерствовал в южной части провинции Галатия, в частности, в Антиохии, Иконии, Листре и Дервии (во время «первого миссионерского путешествия» в 46–49 годах, а затем недолго во время «второго путешествия» в 50 году). Однако при этом не остается места для болезни Павла как обстоятельствах первого визита. Более того, Деян нигде прямо не называют этот южный регион Галатией. Кроме того, Деян локализуют эти южные города в их областях, а не в провинции: Антиохию — в Писидии (13:14), Листру и Дервию — в Ликаонии (14:6). Деян уточняют, что миссия Павла в южных городах была адресована не только язычникам, но и иудеям; однако в Гал нет указания на то, что кто‑то из адресатов был обращенным иудеем. Аргументы в пользу «южногалатийской» теории: Павел обычно (но не всегда!) использует названия римских провинций (например, Македония и Ахайя); он говорит о Варнаве в Гал 2:1 так, словно тот знаком адресатам, — он был с Павлом в «первом миссионерском путешествии», но не после него. Однако было ли имя Варнавы известно только тем христианам, которым он проповедовал лично? Не было ли его присутствие на Иерусалимском соборе широко известным фактом?

«Северогалатийская» теория. Выдвинута в древности и поныне остается теорией большинства. Если понятие «Галатия» несколько неопределенно, то об обращении «галаты» (3:1) этого не скажешь: так естественнее назвать этнических галатов, чем эллинизированное городское население юга. Когда же Павел побывал у этнических галатов? В ходе «второго миссионерского путешествия», после повторного посещения юга провинции (около 50 года). Деян 16:6–7 (КП): «Недопущенные Святым Духом проповедовать слово в [провинции] Асии, они [Павел, Сила и Тимофей] прошли Фригию и Галатийскую страну. Дойдя до Мисии, они пытались отправиться в Вифинию; но не позволил им Дух Иисуса». О чем речь: они двигались на запад через фригийский район провинции Галатия (то есть не в северную Галатию) или на север через Фригию в собственно (северную) галатийскую территорию? Если посмотреть на карту, первый вариант выглядит естественнее, но если принять второе толкование, загадочные слова о том, что они «не были допущены Святым Духом», можно соотнести с болезнью Павла в Галатии (Гал 4:13), помешавшей осуществлению миссии. Что бы ни понималось в Деян под «Фригией и Галатийской страной», Павел обратил там некоторых: согласно 18:23, в самом начале «третьего миссионерского путешествия» (54 год н. э.) Павел переходил с места на место по Галатийскому региону и Фригии, «утверждая всех учеников там» (то есть учеников, которые у него появились в предыдущем путешествии!)[119]. (Изменение последовательности этих двух географических названий показывает, как трудно извлечь точную информацию из Деян, автор которых, возможно, не знал точно, куда Павел пошел.) В общем и целом, хотя полной ясности нет, «северогалатийская» теория выглядит убедительнее.

Датировка. Если следовать «южногалатийской» теории, Павел мог написать Гал в любое время после путешествия в южные города в 50 году («второе миссионерское путешествие»)[120]. Какая датировка предлагается «северогалатийской» теорией? Есть две гипотезы.

(1) Второй раз пройдя через (этнически) галатийскую и фригийскую области, Павел отправился в Эфес (Деян 19:1), где пробыл три года (54–56). Возможно, он узнал, что пришли учителя, которые «скоро» (Гал 1:6) склонили галатов к «иному благовестию», и в гневе написал Гал (54/55 год)[121]. Если письмо возымело действие (или, по крайней мере, Павел надеялся, что оно даст результат), о попытке примирения мог свидетельствовать план Павла (1 Кор 16:1) собрать в галатийских церквах деньги для Иерусалима, — когда он собирался уходить из Эфеса в 57 году.

(2) Некоторые исследователи считают, что после Гал не могло быть и речи о примирении; по их мнению, план в 1 Кор 16:1 был сформулирован до того, как Павел обнаружил, что случилось с новообращенными в Галатии. Он узнал об этом, когда уходил из Эфеса, или сразу после. Отказавшись от мысли собирать деньги в Галатии[122], он написал Гал в Македонии в конце 57 года (между 2 Кор и Рим) как резкое порицание. Близость Гал к Рим (написанном в Коринфе в 58 году) также выдвигается в качестве аргумента в пользу такой поздней датировки.

Обычно Гал датируют серединой 50–х годов, и я склонен согласиться с этой датировкой, но вопрос окончательно не решен.

«Вера [ pistis ] Христа» (2:16 и др.)

Экзегеты много спорят о том, что имел в виду Павел, когда говорил об оправдании (см. ниже, главу 24) не делами Закона, а верой (Иисуса) Христа (2:16; 3:22, также Рим 3:22, 26, Флп 3:9). Конструкция ek/dia pisteōs Christou может пониматься двояко: как объектный генитив (то есть «вера в Христа») или как субъектный генитив («вера, которой обладал Христос»). Эта дискуссия затронула и обсуждение более простого и распространенного выражения: «верою» (ek pisteōs)[123]. Оба толкования необходимо прокомментировать.

• «Вера в Христа» — более распространенное толкование и отчасти подтверждается Гал 3:26, где есть предлог «в». Здесь вера в то, что Бог совершил во Христе (особенно через распятие и воскресение) может рассматриваться как ответная реакция, которая приводит к оправданию, но Бог также вызывает отклик: божественная благодать, данная для веры, отвечает на божественную благодать, явленную во Христе.

• «Вера Христа». Здесь есть разные варианты. (1) Верность Иисуса божественному замыслу, которая принесла оправдание. (2) Вера, проявленная Иисусом, пошедшим на распятие в кажущейся богооставленности: см. рассказы Мк и Мф о страстях и Евр 5:8. (3) Martyn утверждает на основании Гал 2:20–21, что «вера Христа» — это вера даже до смерти.

• Согласно одной попытке состыковать оба подхода, вера Христа, явленная в Его смерти, даруется Его последователям через веру во Христа[124].

Изучая Павлово богословие, важно изучить существующие точки зрения[125] и понять, какие значение это имеет для понимания Павла.

Для размышления

(1) Противникам Павла в Галатии посвящена обширная научная литература[126]: выдвигались самые разные гипотезы о том, кто они такие. Вот некоторые версии.

• Павел одновременно боролся против двух групп: христиане из Иерусалима, соблюдавшие иудейские обычаи, требовали от язычников обрезания; (иудейские? языческие?) вольнодумцы — поборники Духа, утверждали, что верующие могут потакать желаниям плоти[127]. Именно этой второй группе адресовано 5:16–26.