Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

• Название: Введение в Новый Завет Том II
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–185–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

Писал ли Павел к Колоссянам[385]?

До сих пор я называл человека, обращавшегося к колоссянам, «Павлом», потому что письмо именно так представляет его. Более того, большая часть лексики, особенности стиля и богословие Кол характерны для Павла. Даже если бы имя Павла не значилось в 1:1, 23; 4:18[386], это письмо, непременно, было бы связано с Павлом. Начиная с 1805 года [Эвансон (Evanson)], и, более отчетливо, с конца 1830–х годов [Майерхоф (Mayerhoff)] стали звучать голоса сомневающихся в авторстве Павла применительно к Кол. Наряду с 2 Фес, Кол предоставляет прекрасные возможности оценить предлагаемые рассуждения. В настоящее время около шестидесяти процентов последователей критической школы считает, что Павел не писал это письмо[387]. Читатели, которых не интересуют детали, могут удовлетвориться этой оценкой и пропустить следующий далее обзор аргументов и контраргументов по поводу отнесения Кол к девтеропаулинистским письмам.

С самого начала следует заметить, что эта дискуссия осложняется двумя очень различными представлениями о псевдонимии в отношении к Кол. Некоторые ученые считают, что оно было написано близким Павлу человеком еще при его жизни или сразу после его смерти и отражает идею, о которой сам Павел хотел бы написать. Другие исследователи предполагают, что это случилось несколько десятилетий спустя, когда кто‑то из традиции Павла посчитал себя продолжателем дела Павла и обратился к современной ему ситуации. Таким образом, кроме ответа на вопрос, возможно ли, чтобы письмо было написано кем‑то другим, а не самим Павлом, приходится также решать проблему, какой же из данных двух сценариев псевдонимии более вероятен.

(1) Язык. В Кол используется 87 слов, которые не появляются в подлинных письмах Павла (включая 34 из них, которых нет более нигде в НЗ)[388]. В то же время в Флм, которое, бесспорно, написано Павлом и имеет приблизительно равный объем, используется 79 слов, которые не появляются в других письмах Павла, несомненно, принадлежащих его перу (включая 36 из них, которых нет более нигде в НЗ). Таким образом, процентное содержание необычных слов ничего не доказывает, и даже если бы их было в Кол гораздо больше, это не стало бы решающим аргументом, так как человек, написавший Кол, мог вооружиться характерной терминологией из того лжеучения, которое представлено в Кол. Другим поводом для возражения по поводу языка Павла является отсутствие в Кол любимых терминов Павла: «праведность/оправдание», «веровать», «закон» «свобода», «обетование», «спасение». Этот показатель становится менее впечатляющим, если мы поймем, что слова «оправдать» нет и в 1 Фес, Флп и 2 Кор, слово «закон» также не присутствует в 1 Фес и 2 Кор, а «спасти/спасение» отсутствует в Гал. Более того, повторимся, что лексика Кол могла сформироваться под влиянием насущной проблемы.

(2) Стиль. Для Кол характерны особо длинные предложения, соединенные вместе причастиями и относительными местоимениями (иногда опускаемые при переводе, когда предложения разделяются на несколько), например, 1:3–8, 2:8–15. Правда, в подлинных письмах Павла тоже есть длинные предложения (например, Рим 1:1–7), но все же стиль Кол отличается плеонастическими синонимами, нагромождением слов, которые выражают одно понятие[389]. Лозе (Lohse) говорит о «стиле литургического гимна», на который повлияла существовавшая традиция и указывает на сходные черты в гимнах из рукописей Мертвого моря. Допускают ли такие отличия, что Павел мог все же сам написать Кол? Принимая во внимание, что Павел лично не обращал жителей Колосс в христианство, не постарался ли он составить послание с привлечением стилистических особенностей гимнов и литургических текстов, известных в этом месте, для того чтобы его указания и замечания не выглядели бы чужеродными? Возможно, он пользовался услугами писца, знавшего Колоссы (Эпафраса или другого человека, на которого он повлиял), и соответствующая формулировка письма зависела от его помощи? Это могло бы частично объяснить, почему в Кол отсутствует множество второстепенных частиц, наречий и соединительных слов, характерных для оригинального стиля Павла. В то же время, так как различие в стиле распространяется и на формулировку ключевых аргументов, то многие ученые говорят, что гипотеза о писце не может объяснить особенности Кол.

(3) Богословие. Разработанная христология, экклезиология и эсхатология Кол стала основным аргументом против авторства Павла.

(а) С христологической точки зрения, в Кол отсутствует характерная для Павла оценка смерти и воскресения Христа как источника оправдания, хотя и присутствует идея, что в Нем мы имеем прощение грехов (1:14) и кровью Его креста примиряемся с Богом (1:20). Смещение акцента на тему творения через Христа и Его превосходства, несомненно, объясняется желанием ответить на лжеучение, но совместимо ли это со взглядами исторического Павла? Те, кто отвечают утвердительно, указывают на 1 Кор 8:6: «Но у нас… один Господь Иисус Христос, которым все, и мы Им». На противоположной стороне христологической шкалы находится Кол 1:24, где Павел говорит: «Я радуюсь в страданиях моих за вас, и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь». Действительно, ни в одном из подлинных писем Павел не говорит так конкретно об искупительной ценности своих страданий, но не объяснимо ли это, если учесть, что Кол было написано уже в конце жизни Павла, когда перед ним лежала еще более очевидная перспектива несения креста?

(б) С экклезиологической зрения[390], в подлинных письмах Павла слово «церковь» чаще всего относится к местной христианской общине (см. «церкви Галатийские» и «Божья церковь, находящаяся в Коринфе»), и есть лишь несколько примеров более универсального значения слова «церковь» (Гал 1:13; 1 Кор 12:28; 15:9). Первое значение все еще используется в приветствиях Кол (4:15–16), но в 1:18, 24 говориться, что Господь осуществляет свое правление над всем миром как глава своего тела, Церкви. Таким образом, церковь воздействует даже на небесные силы. В 1 Кор 12:12–14, 27 (см. также 6:13–15; 10:16–17; Рим 12:4–5) Павел пишет о воскресшем теле Христа, членами которого стали все христиане, подобно различным частям физического тела. В то же время он никогда не использует образ церкви как тела Христова или Христа как главы — что составляет основную тему в Кол (и Еф)[391]. Из Кол создается впечатление, что церковь — это высочайшее достижение Христа, и цель всей деятельности Павла (1:24). Может ли настолько разработанная экклезиология приписываться времени жизни Павла?

(в) С эсхатологической точки зрения, возвышается современный статус христианина — другими словами, осуществленная эсхаталогия преобладает над будущей. Христиане уже в царстве Божьего возлюбленного Сына (1:13). В крещении они воскресли с Христом (2:12; 3:1), что никогда не говорится в подлинных письмах Павла и, по мнению некоторых богословов, не могло быть сказано Павлом. Однако, некоторые оппоненты, возможно, слишком буквально понимают символизм Кол. Действительно, исторический Павел, который написал Флп 3:11–12, 20–21 не сказал бы, что христиане полностью прославлены и что им не нужно участвовать в будущем телесном воскресении, чтобы встретить воскресшего Христа; но Кол 3:4, которое упоминает о будущем приходе Христа и будущем прославлении христиан, показывает, что писатель Кол, не выступает за такую полностью реализованную эсхатологию. Когда это недоразумение разрешено, становится очевидно, что формулировка «воскресли с Христом» вполне соответствует мысли Павла о том, что все умерли во Христе, и теперь воскресший Христос живет в христианах[392].

Вопрос, рассмотренный в конце последнего параграфа, важен для оценки богословских аргументов против авторства Павла в Кол. Многие ученые отталкиваются от диалектики тезиса и антитезиса. Они убеждены в ясности мысли Павла, которая была результатом того откровения, которое он получил, и они с уверенностью судят о том, что же противоречит ей. (Мы видели крайности такого подхода во мнении, что Рим 9–11 не является подлинной частью послания, потому что Павел не мог быть такого мнения об Израиле.) Другие исследователи оценивают откровение божественной благодати во Христе Павлу как общую богословскую ориентацию, которая оформилась и была выражена в соответствии с теми ситуациями, с которыми он сталкивался. Сравнивая Гал и Рим, они замечают значительное изменение и развитие способов выражения, на что повлияла пастырская цель Рим. Утверждение, что Павел не мог бы развивать далее в Кол христологические, экклезиологические и эсхатологические взгляды, преувеличено. В то же время богословский аргумент и вправду укрепляет положение тех богословов, которые возражают против авторства Павла в Кол.

(4) Лжеучение. Баур (Baur) отклоняет версию об авторстве Павла, так как относит ересь, описанную в Кол, ко II веку н. э. Это явное преувеличение, но некоторые исследователи утверждают, что если борьба с иудействующими имела смысл при жизни Павла, то борьба с учением, описанным в Кол (было ли оно гностическим, синкретическим или было связано с религией мистерии) стала необходима позже. Однако, при оценке этого учения допускается столько домыслов, что любая датировка на их основании крайне условна.