Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

• Название: Введение в Новый Завет Том II
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–185–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

(2) Павел описывает Христа, Который прежде всего и превыше всех начальств и властей, противопоставляя эту картину философии лжеучителей. Это послание было написано для христианской общины I века, которая выросла совсем недавно. Что такая исключительность Христа означает сегодня, когда верующие христиане составляют лишь незначительный процент от населения мира, и не многое свидетельствует о превосходстве Христа над тем, что сейчас считается начальствами и властями?

(3) Вопрос о том, кто написал Кол, важен, например, для того, чтобы узнать, как развивалась экклезиология при жизни Павла. Однако, несмотря на то, было ли оно написано при жизни Павла или после его смерти школой учеников, Кол описывает церковь как тело Христа и предвидит, что апостол пострадает за тело Христово, церковь. Сейчас, однако, есть много христиан, которые открыто признаются в любви ко Христу, но не к церкви, хотя даже в Никейском символе вере после трех «Верую», посвященных Отцу, Сыну и Святому Духу, четвертое предложение читается так: «Верую в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь». Что говорит Кол об этой проблеме?

(4) Сравните пять вариантов домашнего кодекса в НЗ (сноска 20) и различия между ними (которые касаются и групп, упомянутых в одном из них и пропущенных в других, и тона наставлений). Можно ли объяснить эти различия, исходя из соответствующего социального положения общин I века, к которым обращены эти документы? В главе 27 поднимались вопросы о том, как же истолковать авторитет этих кодексов на современном этапе.

(5) Моуль (Moule, Colossians 47–48) использует Кол 1:3–14, чтобы порассуждать о содержании и форме молитвы в соответствии с Павловой традицией. Очень интересно сравнить начало писем Павла, чтобы посмотреть, о чем он молится.

(6) Кол 4:10 называет Марка «племянником Варнавы», а 4:14 описывает Луку «врачом возлюбленным». Такие определения отсутствуют в Флм 24. Наблюдаем ли мы здесь развитие агиографии? Другие новозаветные работы говорят больше о Марке и Луке (главы 7, 9 выше), так что стоит проанализировать эту информацию в ответ на этот вопрос.

Библиография

Комментарии и монографические серии

(* = плюс Флм; ** = плюс Еф; *** = плюс Флм, Еф; **** = плюс Флм, Еф, Флп): Abbott, Т. К. (ICC, 1897**); Barth, M., and S. Blanke (AB, 1994); Bruce, ЕЕ. (NICNT, 1984***); Burgess, J. (ProcC, 1978); Caird, G. B. (NCIarBC, 1976****); Dunn, J. D. G. (NIGTC, 1996*); Houlden, J. L. (PC, 1970****); Hultgren, A. J. (ProcC, 1993); Lohse, E. (Hermeneia, 1971*); Martin, R. P. (NCBC, 2d ed. 1978*; IBC, 1992***); Moule, CED. (CGTC, 1962*); Mussner, F. (NTSR, 1971); O'Brien, P. T. (WBC, 1982*); Patzia, AG. (NIBC, 1990***); Reumann, J. (AugC, 1985); Rogers, P. V. (NTM, 1980); Wedderburn, A. J. M. (NTT, 1993); Yates, R. (EC, 1993).

Anderson, CP, "Who Wrote The Epistle from Laodicea'?" JBL 85 (1966), 436–440.

Arnold, C. E., The Colossian Syncretism (Grand Rapids: Baker, 1996).

Baggott, L. J., A New Approach to Colossians (London: Mowbray, 1961).

Barbour, R. S., "Salvation and Cosmology: The Setting of the Epistle to the Colossians," SJT 20 (1967), 257–271.

Bornkamm, G., "The Heresy of Colossians," CAC 123–145.

Brown, R. E.,** "The Pauline Heritage in Colossians/Ephesians," BCALB 47–60.

Bruce, E. E, "St. Paul in Rome, 3. The Epistle to the Colossians," BJRL48 (1966), 268–285.

Cannon, G. E., The Use of Traditional Materials in Colossians (Macon, GA: Mercer, 1983).

Collins, R. E., CLPDNW 171–208.

Cope, L.,* "On Rethinking the Philemon‑Colossians Connection," BR 30 (1985), 45–50.

De Maris, R. E., The Colossian Controversy (JSNTSup 96; Sheffield: Academic, 1994).

Dunn, J. D. G., "The Colossian Philosophy: A Confident Jewish Apologia," Biblica 76 (1995), 153–181.

Evans, C. A., "The Colossian Mystics," Biblical (1982), 188–205.

Francis, F. O., "The Christological Argument of Colossians," God's Christ and His People, eds. W. A. Meeks and J. Jervell (N. A. Dahl Festschrift; Oslo: Universitetsforlaget, 1977), 192–208.

—, ed., CAC. (Сборник значительных статей).

Harris, M. J.,* Colossians and Philemon (Grand Rapids: Eerdmans, 1991).

Hartman, L., "Humble and Confident. On the So‑Called Philosophers in Colossians," Stadia Theological (1995), 25–39.

Hooker, M. D., "Were There False Teachers in Colossae?" Christ and Spirit in the New Testament, eds. B. Lindars and S. S. Smalley (CED. Moule Festschrift; Cambridge Univ., 1973), 315–331.

Kiley, M., Colossians as Pseudepigraphy (The Biblical Seminar; Sheffield: JSOT, 1986).

Knox, J.,* "Philemon and the Authenticity of Colossians," JR 18 (1938), 144–160.

Lightfoot, J. B.,* St. Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon (London: Macmillan, 1892). Классический труд.

Lyonnet, S., "Paul's Adversaries in Colossae," CAC 147–161.

Martin, R. P., Colossians. The Church's Lord and the Christian's Liberty (Grand Rapids: Zondervan, 1973).

Martin, T. W, By Philosophy and Empty Deceit. Colossians as Response to a Cynic Critique (JSNTSup 118; Sheffield: Academic, 1996).

O'Neill, J. C, "The Source of the Christology in Colossians," NTS 26 (1979–1980), 87–100.

Pokorny, P., Colossians. A Commentary (Peabody, MA: Hendrickson, 1991).

Reicke, В., "The Historical Setting of Colossians," RevExp 70 (1993), 429–453.

Robertson, A. T., Paul and the Intelkctuah: The Epistle to the Colossians (Garden City, NY: Doubleday, 1928).

Rowland, C, "Apocalyptic Visions and the Exaltation of Christ in the Letter to the Colossians," JSNT 19 (1983), 73–83.

Sanders, E. P., "Literary Dependence in Colossians," JBL 85 (1966), 28–45.

Saunders, E. W, "The Colossian Heresy and Qumran Theology," Studies in the History and Text of the New Testament, eds. B. L. Daniels and M. J. Suggs (K. W. Clark Festschrift; Salt Lake City: Univ. of Utah, 1967), 133–145.

Schweizer, Ε., The Letter to the Colossians (Minneapolis: Augsburg, 1982).

Глава 28 Послание (письмо) к Ефесянам

Среди всех писаний Павла только Рим может сравниться с Еф по тому влиянию, которое оно оказало на христианскую мысль и духовность. Фактически Еф, которое называют «венцом наследия Павла» (Dodd), более привлекательно для многих людей, так как оно обходится без сложной аргументации Рим. Особый интерес в экуменическую эру представляет собой удивительный взгляд Еф на церковную общность и единство среди христиан. Человека, написавшего послание, называли величайшим интерпретатором апостола (до появления Мартина Лютера, как добавили бы некоторые протестанты) и «лучшим учеником Павла».

Кто же написал это письмо? Еще в XVI веке, обратив внимание на то, что стиль Еф с его тяжеловесными предложениями значительно отличается от стиля основных писем Павла, Эразм Роттердамский считал, что Еф принадлежит перу кого‑то другого. В 1792 году Эвансон (Evanson) выразил сомнение в авторстве Павла, в течение всего XIX века аргументы против его авторства умножались, выстраиваясь в определенную систему. Но даже в XX веке ряд исследователей выступал в защиту того, что Павел все же был автором Еф [Перси (Percy) в 1946 году, М. Барт (Barth) и Аван Роон (Avan Roon) в 1974 году]. По оценкам, в настоящее время около 80 % сторонников критической школы высказывается за то, что Павел не писал Еф. В «Общем анализе» будет рассмотрено основное содержание письма в дошедшем до нас виде (в котором Павел представлен как отправитель Еф)[403]. Следующие подразделы посвящены экклезиологии Еф и «ранней кафоличности», адресату и автору письма, его жанру, истории возникновения идей, вопросам для размышления и библиографии.

Базовые сведения

Время написания: 60–е годы в случае авторства Павла; 90–е годы в случае, если письмо псевдонимное (около 80 процентов сторонников критической школы придерживается этого мнения).

Адресаты: Обращенные Павлом христиане (возможно, судя по представлениям, из западной части Малой Азии).

Аутентичность: Письмо мог написать ученик Павла (вероятно, ученик «школы» в Эфесе), который опирался на Кол и некоторые подлинные письма Павла.

Единство: Не вызывает серьезных сомнений.

Целостность: Вероятно, уточнение «в Ефесе» было добавлено в 1:1, в остальном не вызывает серьезных дебатов.

Композиция формальная:

A. Вступительная формула: 1:1–2.

Б. Благодарение: 1:3–23.

B. Основная часть:

2:1–3:21: Индикатив Павла (наставления).

4:1–6:20: Императив Павла (указания, увещевания).

Г. Заключительная формула: 6:21–24.

Композиция в соответствии с содержанием:

1:1–2: Приветствие ко всем святым.

1:3–3:21: «Индикативный», или доктринный раздел.

1:3–23: Доксология, прославляющая Бога за то, что он совершил для «нас» в Иисусе Христе (1:3–14) и посредническая молитва о том, чтобы получатели письма познали Его (1:15–23).

2:1–3:13: Описание спасительной, объединяющей деятельности Бога и его откровения.

3:14–21: Продолжение посреднической молитвы (за «вас») и доксологии («мы»).

4:1–6:20: «Императивный» раздел, или наставления.

4:1–5:20: Увещевания о единстве, пастырском служении, двух путях жизни (дуализм), совет поступать, как чада света, не участвовать в делах тьмы.

5:21–6:9: Домашний кодекс.

6:10–20: Оружие в борьбе против злой силы, в особенности молитва.

6:21–22: Миссия Тихика.

6:23–24: Благословение.

Общий анализ

Павел — узник в Господе (3:1; 4:1; 6:20), и чтобы рассказать эфесянам о нем, к ним отправляется Тихик (6:21–22). Кроме этого, в Еф нет рассказа о прошлых встречах Павла с этой аудиторией или каких‑либо сведений о ней. Из Вступительной формулы (1:1–2)[404] видно, что послание адресовано «святым и верным во Христе Иисусе». Ими могут быт любые христиане, хотя упоминание Тихика (см. Кол 4:7–8), вероятно, означает, что автору известны христианские общины в западной части Малой Азии[405]. Хотя в 3:13 Павел говорит, что он терпит свои скорби ради них, он не приводит никаких деталей своего плачевного положения или той надвигающейся опасности, которая грозит адресатам. Скорее здесь присутствует непринужденный тон благополучия и ободрения.