Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

• Название: Введение в Новый Завет Том II
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–185–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

(3) Кем было написано письмо? Связь с другими письмами Павла. Параллели мелсду Еф и другими письмами Павла признаются не столь очевидными, как связь Еф с Кол. Подробный список параллелей с семью подлинными письмами Павла (со спорными фактами относительно 2 Фес) приводится у Джонсона (G. Johnson, IDB 2.110–111), наиболее характерны параллели с Рим, 1–2 Кор и Гал[426]. Если Павел написал Еф, то он мог, конечно, опираться на свои более ранние сочинения (если они были у него под рукой в тюрьме), однако неясно, зачем ему было использовать их таким образом. Мы видели, что, в некотором смысле, Рим — это первый комментарий к Гал, но использование Павлом тем из Гал представляет собой дальнейшую разработку своих идей мыслителем–новатором применительно к новой ситуации. Многие богословы расценивают использование писем Павла в Еф как побочное явление.

Рискованное объяснение было предложено Гудспидом (Goodspeed) и частично поддержано Ноксом (Knox). Оно развивает идею о том, что раб Онисим был отпущен на волю Филимоном и вернулся в Эфес, где стал епископом несколькими десятилетиями спустя смерти Павла (см. главу 21, раздел «Что случилось с Онисимом?»). Интерес к жизни Павла был стимулирован появлением Книги Деяний, и это побудило Онисима собрать в Эфесе копии писем Павла и написать на их основе Еф как обобщение взглядов апостола. Еф затем должно было стать центральным документом собрания[427]. Его сходство с Кол объяснимо, так как это было письмо (наряду с Флм), к которому Онисим имел непосредственное отношение, так как он сопровождал Тихика, отвозившего его в Колоссы.

Хотя теория Гудспида подкупает, она основана исключительно на догадках и не имеет серьезной поддержки. Другие предположения относительно известного ученика Павла, написавшего Еф, касаются Тимофея, так как считается, что он был писцом, записавшим Кол, Тихика, который упоминается и в Кол, и в Еф (Mitton), и Луки из‑за предполагаемой связи Еф с Деян[428]. Примечательно то, что общим для всех предположений является мнение, что ученик Павла работал с собранными в Эфесе письмами апостола. Теория о псевдонимном характере Кол предполагает существование в Эфесе Павловой школы, той самой, один из учеников которой в 80–е годы сочинил Кол, используя материал Флм. Среди прочего эта школа могла заниматься сбором писем Павла[429]. Убедительной в таком случае, предоставляется следующая теория: на основе подлинных писем Павла, и в особенности Кол (которое было составлено в школе ранее), кто‑то из учеников Эфесской школы Павла написал Еф как вдохновляющее изложение некоторых аспектов учения Павла. Если слова «в Ефесе» в оригинале отсутствовали, то в копию их мог добавить писец, который знал, что история написания письма была связана с этим городом[430]. Обычно 90–е годы как дату написания псевдонимного Еф доказывают на основании реминисценций Еф 5:25,29 в письме Игнатия Поликарпу (5:1) около 110 года, Поликарп служил епископом Смирны, которая находилась в 56 километрах севернее Эфеса. Также вероятно, что к 90–м годам сформировалось, по крайней мере, начальное собрание писем Павла, на которые мог опираться писатель Еф.

Жанр

В предыдущем разделе я намеренно говорил несколько неопределенно о том, что «к форме письма было адаптировано произведение другого литературного жанра» (§1) и — о «вдохновляющем изложении некоторых аспектов учения Павла» (§3). Сходство с письмом здесь минимальное, но ведь древняя форма письма в Греции не полностью совпадала с тем, что мы понимаем под письмом в строгом смысле этого слова. Поэтому Еф вполне могло выступать в роли речи или выступления в церквах Павла. Это могло быть сочинение, занимавшее в классификации Дайсманна (Deissmann) серединное положение между «посланиями» и «письмами». Многие ученые стремились к точности и утверждали, что незначительные элементы эпистолярной формы (1:1–2 и 6:21–22), заимствованные из Кол, носят случайный характер. Богословский трактат, манифест, размышления или проповедь — вот некоторые из предложенных вариантов. Сордз (Soards, Apostle 153) выражает наиболее распространенное мнение, когда пишет о синтезе и развитии тем Павла с целью создания «великого богословского труда Павла в типичной для Павла форме писем… для нового времени и места». Действительно, в Еф есть отрывки, которые обобщают типичные для Павла взгляды (например, 2:8–10[431]), в то же время Еф вряд ли является всеобъемлющим сводом, так как подчеркиваются лишь некоторые аспекты, такие как единство, торжествующая экклезиология и возвышенная христология.

Те же, кого больше интересовал формальный анализ, сосредоточили свое внимание на хвалебном тоне Еф и говорили о эпидиктической (поучительной) риторике, в частности, о письме, которое использует похвалу как основание для просьбы (часто к более авторитетной аудитории). Павел, однако, является исключительной фигурой, святым апостолом, представленным в идеализированном виде «узника» в Господе в 3:1; 4:1. Все, что он пишет, это не столько похвала получателям письма, сколько восторженная оценка того, что было сотворено во Христе для всех христиан и фактически для всей вселенной[432]. Вместе того, чтобы просить, он призывает возрастать в христианской жизни — отсюда и общие наставления, не зависящие от каких‑то конкретных проблем.

В Еф отмечается сильный контекст общинной молитвы. Также отмечается наличие языка крещения в 1:13–14; 4:5, 30; 5:8, 26 (см.: Kirby, Ephesians), в связи с чем Еф рассматривается как более полное учение для вновь крестившихся (отсюда и его ободряющий тон). Близость Εф к 1 Петр, которое часто считается крестильной проповедью, повлияло на эту гипотезу[433]. (Однако, даже без специальной ссылки на крещение писатель мог осознанно или неосознанно использовать богословский язык, знакомый ему самому и его аудитории из распространенной христианского предания, усваимоего при крещении.) Тот факт, что первая часть Еф («доктринный» раздел, см. «Базовые сведения») начинается и завершается доксологией и молитвой, наводит на мысль о литургии. Керби (Kirby, Ephesians) находит в 1–3 главах пример еврейского благословения, возможно, применяемого при евхаристии, а в различных частях Еф — отголоски церемонии обновления завета во время Пятидесятницы.

Вывод: не вдаваясь в лишние детали о точной литературной форме, мы можем высказать следующие замечания. Подлинные письма Павла, написанные в 50–е годы, представляли собой попытки решить вопрос о возвращении Христа и общей судьбе христиан, а также борьбу с иудео–христианами, которые настаивали на обрезании язычников и соблюдении ими дел Закона. Верующим он напоминал о Христе, умершем за их прегрешения и воскресшем ради их оправдания. Большая часть Израиля не признала Христа, но, тем не менее, Павел объявил, что в конечном счете они это сделают. Хотя Павел пользовался признанием среди язычников, он напоминал им, что они — только ветвь дикой маслины, привитой на древе Израиля. Верующие едины в (воскресшем) теле Христа, так как крестились в Него, и они должны жить ожиданием возвращения Христа при гласе трубы. В Еф, по–видимому, эта борьба позади[434], и дело Павла торжествует. Он, который когда‑то считал себя наименьшим из апостолов (1 Кор 15:9), теперь говорит о себе как о наименьшем из всех святых. Его деятельность рассматривается как неотъемлемая часть тайны Божьего плана для всего творения во Христе (3:1–12). Павлу из Еф дано понимание не только искупления благодаря распятию/воскресению, но и всего Божьего плана, по которому все небесное и земное подчиняется превознесенному Христу и объединяется в Нем. Это видно в Церкви, которая теперь воспринимается как главное достижение Христа, так как евреи и язычники, не теряя своей самобытности, стали единым целым в Церкви[435]. Павлу из Еф не нужно делать акцент на втором пришествии Христа, так как во Христе уже многое достигнуто.

Существуют ли свидетельства, подтверждающие такие взгляды Павла в последние годы его жизни[436]? Мы не знаем, какие события в жизни Павла в 60–е годы, непосредственно перед его смертью, вызвали перемены в его богословии, но во многом воззрения, выраженные в Еф, несомненно, отличаются от взглядов в последних подлинных письмах. В таком случае, вероятнее всего, нам следует подходить к Еф как к образцу развития учения Павла его учениками, пришедшими к пониманию того, как единая церковь из евреев и язычников (существовавшая в то время в городах Малой Азии?) соответствует Божьему плану, которые также довели до наивысшей точки благовествование, провозглашенное Павлом. Один из учеников за десять лет до этого написал Кол, чтобы нейтрализовать опасное учение, распространенное в долине реки Ликус. Но теперь эта опасность миновала (возможно, под влиянием Кол), и другой автор, вдохновленный успехами единой церкви, захотел разделить со всеми святыми достижения христологии и экклезиологии Павла, которые сделали возможным такой великолепный результат. Чтобы как можно полнее выразить взгляд Павла на то, как Христос и церковь вписываются в Божий план, из Кол были заимствованы многие идеи и соединены с идеями писем, написанных самим Павлом.