Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

• Название: Введение в Новый Завет Том II
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–185–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

(6) В 1 Кол 1:13,16; 2:10,15 и Еф 1:21; 2:2; 3:10; 6:12 мы слышим о силах под названием правители/начальства (arche, 6 раз), князь (archōn, 1), власти (dynamis, 1), силы (exousia, 8), престолы (throws, 1), господства (kyriotēs, 2)[440]. В Еф 2:2 появляется особое сочетание: «князь [archōn], господствующий [exousia] в воздухе». Флп 2:10 связывает эти силы со всем небесным, земным и преисподним, Рим 8:38 — с ангелами, началами и силами, а 1 Кор 15:24 — со всяким начальством, властью и силой. Обычно это злые духи, или, по крайней мере, они могут восприниматься как соперники Христа. Эти сверхъестественные [ангельские или дьявольские (Еф 6:11)] существа обладают своего рода контролем над судьбой человека, возможно, потому что они как‑то связаны с планетами или звездами (см. stoicheia выше). Как представления Павла о превосходстве Христа над этими силами соотносится со сценами синоптических евангелий, где Иисус изгоняет демонов, демонстрируя наступление Царства? Современное направление демифологизации рассматривает их как могущественные земные фигуры (государственные, военные и т. д.), которые стремятся управлять человеческими жизнями. Сохраняется ли при такой трансформации этих сил в виды человеческой тирании то содержание, которое хотели передать авторы школы Павла? Еф 6:12 недвусмысленно проводит различие между борьбой против начальств, властей и мироправителей (kosmokratōr) тьмы века этого и борьбой против крови и плоти.

Библиография

Комментарии и монографические серии

Allan, J.Α. (TBC, 1959); Barth, M. (2 vols.; AB, 1974); Beare, F. W. [IB (vol. 10), 1953]; Best, E. (NTG, 1993); Foulkes, F. (TNTC, 1963); Kitchen, M. (NTR, 1994); Lincoln, A. T. (WBC, 1990; NTT, 1993); Mitton, CL. (NCBC, 1976); Sampley, J. P. (ProcC, 1993); Swain, L. (NTM, 1980); Taylor, W. F. (AugC, 1985); Zerwick, M. (NTSR, 1969). См. также в «Библиографии» к главе 27 работы, которые отмечены звездочкой и рассматривают как Кол, так и Еф.

Allan, J. A., "The In Christ' Formulations in Ephesians," NTS 5 (1958–1959), 54–62.

Barth, M., "Traditions in Ephesians," NTS 30 (1984), 3–25.

Brown, R. E., "The Pauline Heritage in Colossians/Ephesians," BCALB 47–60.

Bruce, F. F, "St. Paul in Rome, 3 and 4. The Epistle to the Ephesians," SJT 48 (1966), 268–285: 49 (1967), 303–322.

Cadbury, HJ., "The Dilemma of Ephesians," NTS 5 (1958–1959), 91–102.

Cross, EL., Studies in Ephesians (London: Mowbray, 1956).

Dahl, Ν.Α., "Cosmic Dimension and Religious Knowledge [Eph 3:18] "Jesus und Paulus, eds. E. E. Ellis and E. Grasser (W. G. Kümmel Festschrift: Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1975), 57–75.

Goodspeed, E. J., The Meaning of Ephesians (Univ. of Chicago, 1933).

—, The Key to Ephesians (Univ. of Chicago, 1956).

Kirby, J. C., Ephesians, Baptism, and Pentecost (Montreal: McGill Univ. 1968).

Koester, H., ed., Ephesos— Metropolis of Asia (Valley Forge, PA: Trinity, 1995).

Lincoln, AT, "The Use of the ОТ in Ephesians," JSNT 14 (1982), 16–57.

Martin, R. P., "An Epistle in Search of a Life‑Setting," ExpTim 79 (1968), 296–302.

Mitton, C. L., The Epistle to the Ephesians (Oxford: Clarendon, 1951).

Murphy‑O'Connor, J., "Who Wrote Ephesians?" TBT 1 (1965), 1201–1209.

Robinson, J. A(rmitage), St. Paul's Epistle to the Ephesians (2d ed.; London: Clarke, 1922). Классический труд.

Schnackenburg, R., The Epistle to the Ephesians (Edinburgh: Clark, 1991).

van Roon, Α., The Authenticity of Ephesians (NovTSup 39; Leiden: Brill, 1974).

Westcott, B. F, Saint Pauls Epistle to the Ephesians (London: Macmillan, 1906).

Глава 29 Пастырские письма: Письмо к Титу

После общих наблюдений в связи с Пастырскими письмами, касающихся названия и общих признаков группы, в этой и двух последующих главах я рассмотрю: Тит, 1 Тим, 2 Тим. Как мы увидим, ведутся серьезные споры о том, писал ли Павел эти письма, но я рассмотрю этот вопрос чуть позже, а сначала попробуем оценить их в том виде, в котором они дошли до нас. При освещении Письма к Титу за «Историей создания» и «Общим анализом» последуют параграфы «Пресвитеры/епископы», «Для размышления» и «Библиография».

Пастырские письма: общие наблюдения

Название. Многие ученые относят эти три письма к «посланиям», однако в них соблюдена эпистолярная форма с шапкой, которая называет отправителя и предполагаемого получателя, а также (кроме 1 Тим) с заключением, содержащим приветствия и благословения. Что касается названия «пастырские», то оно было дано этим письмам в начале XVIII века для характеристики их главной задачи, которая состояла уже не в расширении миссионерской деятельности, что было преобладающим стремлением в первые годы христианства, а в попечении над общиной после того, как миссионеры или продолжили свой путь, или умерли[441]. Именно это попечение выражает слово «пастырские». Этот термин соответствует письмам и в другом значении, так как важной темой в Тит и 1 Тим является структура церкви или ее порядок, то есть назначение официальных лиц для управления христианской общиной. Мы часто называем таких лиц «пастырями». Если символ миссионера в НЗ — рыбак, то символическое описание того человека, который направляет и питает общину, обращенную миссионером, — это пастух (или pastor на латыни). Я повторю это название «пастырские письма» в названии тех глав, которые рассматривают по отдельности каждую из этих работ, так как эти письма в большей степени, чем любые другие письма, приписываемые Павлу, выигрывают, когда рассматриваются во взаимосвязи друг с другом.

Взаимосвязь с точки зрения порядка. В целом, эти письма очень однородны по стилю и описываемой обстановке. Отсюда логический вывод: или они написаны одним человеком, или присутствует элемент подражания одного автора другому. Тем не менее, в ученых кругах все чаще раздается мнение, что рассмотрение этих трех писем в единой связке не дает толкователям увидеть их различия. В частности, все чаще звучит настойчивое требование, что, по крайней мере, 2 Тим требует отдельного рассмотрения[442].

Что касается жанра, некоторые исследователи сравнивают Тит и 1 Тим с Дидахе (около 100–120 годов н. э.), ранним церковным руководством, в котором есть предостережения против лжеучителей/пророков. Жанр церковного руководства получит дальнейшее развитие позднее (Didascalia Apostolorum, Apostolic Constitution), но Коллинз (R. F. Collins, CLPDNW 110–111) прав в том, что ставит такое сравнение под сомнение, так как Пастырские письма не дают детальных указаний, как должен функционировать церковный институт. В 2 Тим речи о церковном порядке не идет, а Тит рассматривает его лишь в общих чертах. С формальной точки зрения, Пускас (Puskas, Letters 183) утверждает, что Тит и 1 Тим представляет пример совещательной риторики, а 2 Тим — торжественной эпидиктической риторики. Фьор (Fiore, Function) особо выделяет различные приемы поучения в Пастырских письмах и их литературные параллели с письмами Сократа и теми, что ему приписывают. Мы увидим, что 2 Тим свойственен тон прощального письма. Более того, в нем наблюдаются параллели с письмами из заключения: Флп, Флм, Кол и Еф.

Основной вопрос заключается в том, в каком порядке были написаны эти письма. Это невозможно узнать из современного канонического порядка (1–2 Тим, Тит), который предлагает располагать их в порядке уменьшения длины. Если эти письма псевдонимные, тогда нам следует соблюдать осторожность, вынося суждение по содержанию, так как некоторые детали могут не быть исторически верными. Согласно исследованиям, церковная ситуация, описанная в Тит, менее устоявшаяся и проработанная, чем изображенная в 1 Тим. Так как предполагается, что эти письма имеют разный географический адрес (соответственно Крит и Эфес), то, возможно, что церкви в Восточном Средиземноморье находились на различных стадиях развития. В то же время сходная ситуация развития церкви вовсе не обязательно говорит о том, какое же письмо было написано первым. О приближении смерти Павла говорится в 2 Тим. Было бы логичным предположить, что, если Павел написал все три письма, это письмо было написано последним. Однако 2 Тим не посвящено тем же вопросам церковной структуры, что Тит и 1 Тим, так что нет ничего невероятного в предположении, что 2 Тим было написано первым (возможно, Павлом), а после его смерти неизвестный автор сочинил Тит и 1 Тим, подражая стилю 2 Тим, чтобы решить те вопросы церковной организации, которые назрели. Одним словом, возможен любой порядок написания писем. В то же время, так как мы обычно сначала рассматриваем письма в дошедшем до нас виде, то следующий порядок — Тит (менее развитая организация), 1 Тим (более развитая организация) и 2 Тим (смерть Павла) — вполне уместен. Квинн (Quinn, Titus 3) указывает на то, что такой порядок, вероятно, является самым древним, что подтверждается во Фрагменте Муратори (конец II века) и в трудах Амбозиастра (IV век).

Базовые сведения

Датировка: В случае авторства Павла письмо написано около 75 года. Если письмо псевдонимное (80–90% ученых придерживаются этого мнения), его следует датировать концом I века или (что менее вероятно) началом II века.

Адресат: Тит с острова Крит (вновь учрежденные церкви?). Указывается, что письмо пишет Павел, который недавно уехал оттуда и теперь находится в прибрежной части Малой Азии (Эфес?) или в западной Греции (Македония?), на пути в Никополь.