Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

• Название: Введение в Новый Завет Том II
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–185–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

Нам придется примириться с иронией: имя самого утонченного ритора и изысканного богослова НЗ неизвестно. Если применить к нему самому его описание Мелхиседека (7:3), то он сам — без отца, без матери, без родословия. Его владение греческим языком и знание Писаний позволяет предположить, что это был христианин из евреев, получивший хорошее эллинистическое образование и обладавший определенными сведениями о греческих философских категориях. Его аллегорический стиль толкования Писаний имеет параллели с Филоном и александрийской традицией интерпретации, но этой традиции обучали повсеместно, так что утверждение, что автор Евр был родом из Александрии, недоказуемо. Те люди, от которых он узнал о Христе (2:3) могли иметь богословские взгляды, сходные с позицией движения, поддерживающего эллинизацию, и его более свободного отношения к еврейскому религиозному наследию.

Место написания. Спорный тезис о том, что Евр было написано в Александрии, в любом случае ничего нам не дает, так как мы мало знаем об утверждении христианской церкви там. Аргументация Евр, основанная на еврейской литургии и священничестве, делает Иерусалим или Палестину более вероятными вариантами. (В то же время описание литургии в Евр скорее отражает «книжное знание» LXX, а не свидетельствует о том, что автор посещал Иерусалимский храм, о чем нигде не говорится.) Как мы видели выше, можно найти параллели между позицией Стефана, эллинистского лидера из Иерусалима, и взглядами автора Евр. Они оба часто обращались к Писаниям и с недоверием относились к рукотворному божественному дому[561].

Однако на самом деле, по свидетельству Деян 8:4; 11:19, эллинисты проповедовали в основном за пределами Иерусалима и даже вне Палестины. Расширенные приветствия читателям от «италийских» (Евр 13:24) напоминают некоторым исследователям о присутствии римских евреев в Иерусалиме на Пятидесятнице (Деян 2:10). Действительно, если письмо было адресовано римским христианам, то Деян 28:21 предполагает частое сообщение между Иудеей и Римом. Тем не менее теории о том, где же было написано Евр, являются в такой же степени предположениями, как и гипотезы об авторе.

Датировка. Этот вопрос в определенной мере связан с тем, как мы отвечаем на предыдущий вопрос. Если брать самую раннюю из возможных датировок, то автор Евр не принадлежал к первому поколению христиан, так как он, по–видимому, опирался на тех, кто слышал Бога (2:3), а его читатели/слушатели уже верили в Христа какое‑то время (5:12; 10:32). На противоположном конце временной шкалы крайняя граница определяется 1 Клим 36:1–5 (оно, вероятно, было написано в конце 90–х годов, но не позднее 120 года), которое повторяет некоторые моменты Евр 1:3–5, 7, 13[562]. Таким образом, чаще всего временем написания Евр считается период между 60–90 годами н. э., причем мнения ученых расходятся по поводу того, было ли оно написано до разрушения Иерусалимского храма (то есть до 60–х годов), или после этого (то есть до 80–х годов). Если эту книгу написал Павел, Аполлос, Акилла или Прискилла, то следует исходить из даты не позднее 60–х годов, так как к 80–м годам многих из них уже не было в живых. Освобождение Тимофея (из заключения: 13:23), что, по–видимому, является историческим фактом, не создает препятствий к более поздней датировке, так как Тимофей был моложе Павла и мог дожить до 80–х годов.

Главный фактор, подкрепляющий датировку письма 60–ми годами — это отсутствие в Евр упоминания о разрушении Иерусалимского храма (70 год н. э.). Такое упоминание могло бы служить доказательством тезиса автора о том, что Иисус заменил собой еврейскую литургию, священничество и святилище. Однако в послании автор не проявляет никакого интереса к Храму (возможно, для него он не был главным святилищем, так как в ВЗ Бог не давал приказания стоить его). Таким образом, мы не можем узнать, как же факт разрушения Храма вписался бы в систему аргументации автора. Упоминание о религиозном обряде в настоящем времени (Евр 8:3; 9:7; 13:11) вовсе не говорит о том, что в Храме еще продолжались жертвоприношения[563], так как в Древностях Иосифа Флавия, написанных через двадцать лет после разрушения Храма, тоже используется настоящее время.

Дополнительным доказательством того, что послание было написано в 80–х годах, служит подчеркивание замены еврейских праздников, жертвоприношений, священничества и земного места богослужения — фактически замены первого, или ветхого, завета новым (8:7–8, 13). Для христианства более раннего периода было характерно представление о необходимости радикального обновления религиозных институтов Израиля, но после 70–х годов и разрушения Храма восприятие мира изменилось, что видно из Ин (см. главу 11). Теперь на Христа смотрели как на Того, кто заменил Собой все, что было до этого. В последней трети столетия традиция называть Иисуса Богом также стала более распространенной. Тем не менее, хотя в богословском отношении Евр и более тесно связано с идеями 80–х годов, однако следует признать, что аргументация, которая основывается на сравнительном богословии, очень слаба, так как «развитые» богословские взгляды не появились единовременно в разных местах. Дата написания не может быть определена окончательно и неопровержимо, но, по моему мнению, дискуссии по поводу адресатов письма, к которым мы сейчас переходим, говорят в пользу гипотезы о 80–х годах.

Кому адресовано письмо?

Давайте прежде всего начнем с заглавия письма. Многие исследователи соглашаются с тем, что заглавие «К Евреям» не было дано письму самим автором. Но в то же время оно появляется в Папирусе Битти II (Р46), самом старом манускрипте, которым мы обладаем, и использовалось около 200 года в Египте и Северной Африке. (Ни разу не появлялось никакого другого названия, связанного с адресатом письма.) Почти наверняка это название опиралось на догадку и было присоединено к письму на основании анализа его содержания, которое, в основном, касалось еврейского религиозного культа.

Что же можно узнать из содержания письма об адресатах и месте действия? Письмо отражает три стадии[564]: две из них уже в прошлом, (а) В начале, по оценкам автора, они просвещены (и крещены во Христа, см. «Общий анализ» выше). Община получает христианскую весть от проповедников, работа которых сопровождается чудотворчеством. Деяния Святого Духа составляют часть опыта (2:3–4; 6:4–5). Виной ли этому еврейское воспитание или христианская проповедь, но данная община высоко ценит религиозное богатство иудаизма. Высказываются предположения, что община христиан, которая читала/слушала Евр, должна была понимать иносказательную аргументацию, основанную на еврейском Писании[565], а также иметь хорошее знание и благожелательное отношение к литургической практике Израиля, (б) Затем (как скоро?) начались преследования, поношения и враждебное отношение (10:32–34). Они потеряли свою собственность, а некоторые попали в тюрьму. Тюремное заключение означает, что местные власти были настроены против христиан.

(в) Создается впечатление, что к тому времени, когда написано Евр, активные преследования уже миновали, но при этом наблюдались конфликты и упадок духа, а читателям грозит опасность в будущем. Проблему все еще составляет поругание от чужих (13:13), но действительно опасно то, что члены группы становятся «неспособны» и «обленились» (5:11; 6:12), при этом они набираются ложных идей. Свой вклад в данную картину вносит и преувеличенная тоска по еврейским корням христианской проповеди. Если говорить более конкретно, то автор считает, что некоторые люди слишком высоко ценят еврейское религиозное наследие, не отдавая должного внимания тем изменениям, которые Бог сотворил через Христа, в результате чего то, что принадлежало ветхому завету, уже отходит. Помимо этого, возникает впечатление, что существует даже опасность того, что некоторые христиане могут отказаться от того богатства, которое было даровано им верою в Христа. Несомненно, люди, на которых повлияли такие взгляды, перестали собираться вместе с другими христианами для молитв (10:25). Аргументы о превосходстве Христа[566] (особенно над Моисеем) и замене еврейских жертвоприношений и первосвященства, которые выдвигаются в Евр, а также наставления, которыми сопровождается эта аргументация, предназначены как для того, чтобы привить правильное понимание евангельской вести, так и для того, чтобы предотвратить какое‑либо вероотступничество. Автор предостерегает, что нелегко быть прощенным за преднамеренный грех, который совершается после познания (христианской) истины. Чтобы способствовать стойкости и непоколебимости христиан в данный момент в атмосфере враждебности, которая может только усилиться, он использует в качестве примера напоминание о прошлых преследованиях.

Вся информация об истории общины, которую мы можем вычленить на основании анализа письма, носит слишком общий характер, поэтому в качестве адресата Евр в то или иное время предлагались христианские общины почти всех городов древнего мира. Основное внимание, однако, было сосредоточено на Иерусалиме или Риме. Гипотеза о районе Иерусалима связана с положением о том, что адресатами письма были христиане из евреев, которые постоянно испытывали искушение вернуться в лоно религии своих предков под влиянием привлекательности литургии Иерусалимского храма и жертвоприношений, которые, как они могли видеть, продолжались в Иерусалиме. Согласно этой теории, христианин из Италии, который писал этим христианам из евреев, живущим в Палестине или Иерусалиме, чтобы убедить их не отказываться от Христа, включил в свое письмо приветствия «от италийских» (13:24). В качестве оценки этой гипотезы можно сказать, что идея о том, что некоторые из адресатов были христианами еврейского происхождения, вполне достоверна. В то же время христиане из язычников также часто разделяли взгляды тех христиан из евреев, которые обращали их в христианство (см. главу 11), так что вполне может быть, что письмо было обращено к смешанной христианской общине, а не только к христианам из евреев. Предположение о том, что близость Храма была особенно привлекательна для адресатов послания благодаря совершавшимся там религиозным обрядам, не принимает во внимание тот факт, что в Евр нет упоминания о Храме, а сведения о религиозных обрядах в Евр могли составлять книжные знания, почерпнутые из LXX. В действительности, отсутствие упоминаний о Храме говорит против гипотезы об Иерусалиме/Палестине как месте, в котором находились адресаты письма. Более того, как же пафос убеждения Евр сочетается с той информацией об иерусалимских христианах, которой мы владеем? Свидетельства показывают, что после того как около 36 года н. э. эллинисты были изгнаны, христиане из евреев участвовали в храмовом богослужении (Деян 21:23–24, 26), так что если Евр было обращено к ним до 70 года, то почему им дается наставление не возвращаться к тому, что они покинули? Если Евр было написано после 70 года, то как христиане могли вернуться к обряду жертвоприношения, который больше не существовал?