Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

• Название: Введение в Новый Завет Том II
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–185–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

1 Петр 3:19; 4:6 и сошествие Христа во ад

Два стиха 1 Петр важны с этой точки зрения:

3:18–20 (КП): (Христос быв умерщвлен во плоти, но оживлен в Духе.) «В нем Он и духам в темнице пошел проповедать, некогда непокорным, когда долготерпение Божие ожидало во дни Ноя…»[607]

4:6 (СП): «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотью, жили по Богу духом».

Согласно ряду неясных новозаветных текстов, Христос (видимо, после смерти) сошел под землю (Рим 10:7; Еф 4:9), вывел снизу умерших святых (Мф 27:52; Еф 4:8) и восторжествовал над ангелами зла (Флп 2:10; Кол 2:15). Если обратиться к апокрифам II века, то в «Вознесении Исаии» сказано, что Христос разорил ангела смерти до своего воскресения и вознесения, после чего ангелы и сатана поклонились Ему. Согласно «Одам Соломона» (17:9; 42:15), Христос отворил запертые двери, и мертвые устремились к Нему. В пасхальной гомилии Мелитона Сардийского (102) Христос говорит: «Я — Тот, кто попрал ад, связал Сильного и вывел людей оттуда на небесные высоты». В более позднем «Евангелии от Никодима» имеется целый рассказ о том, как Христос сошел в ад для спасения ветхозаветных святых. Между IV и VI веками соответствующее учение появилось в Апостольском символе веры: «Во ад сошедшего…». Любопытно, что при этом церковь никогда не уточняла цель сошествия. Некоторые современные церкви упразднили это место как ненужное современному верующему, но это уж слишком, ведь перед нами образное выражение той истины, что смерть Христа имела значение для умерших до Него. Но можно ли высказаться конкретнее? Говорят ли оба стиха из 1 Петр об одном и том же? Какова их взаимосвязь с отрывком из Символа веры? Попробуем разобраться. То, что в течение «трех дней» (между вечером пятницы и воскресным утром — пока тело лежало в гробнице[608]) Христос спустился к умершим, допускает двоякое толкование, и это важно для понимания 1 Петр.

(1) С целью спасения. Это самая древняя интерпретация, появившаяся не позднее начала II века. Согласно апокрифическому Евангелию от Петра (10:41), когда Христос был выведен из гробницы двумя огромными ангелами (за ними следовал крест), раздался глас с неба: «Возвестил ли ты усопшим?» С креста последовал ответ «Да». Судя по контексту, весть была радостной, как о том пишет и Юстин в «Диалоге с Трифоном иудеем» (72; около 160 года). Климент Александрийский (около 200 года), автор первой засвидетельствованной интерпретации 1 Петр 3:19, понимает этот стих именно в таком ключе, что импонировало Оригену, считавшему, что ад не вечен. Измененный (с целью избежать этого взгляда на ад) вариант такого подхода: Христос сошел в лимб, чтобы возвестить умершим святым, что небеса открыты для них и/или чтобы предоставить грешникам новый шанс — при условии, что они примут весть[609].

(2) С целью осуждения. Если увязывать 3:19 с 4:6, то весть духам в темнице — это миссия к умершим, преследующая спасительную цель. Однако У. Дэлтон[610] достаточно интересно рассогласовал эти два отрывка. В 1 Петр 4:6 не сказано о проповеди Христа: скорее имеется в виду благовестие, проповедь о Христе. Христиане, принявшие весть, даже после своей смерти живы в глазах Бога (ср. 1 Фес 4:13–18). Напротив, в 1 Петр 3:19 говорится о проповеди самого (воскресшего) Христа, но это — проповедь духам в темнице, а о мертвых речи нет. В семитской антропологии слово «духи» (не «тени»!), скорее, относилось к ангелам, чем к умершим. Судя по упоминанию о непокорности во дни Ноя, это были ангелы/сыны Божьи, согрешившие с земными женщинами (Быт 6:1–4); за их нечестие Бог наслал на землю потоп, из которого был спасен Ной (Быт 6:5 сл.). В доновозаветной иудейской мифологии история этих нечестивых ангелов была тщательно разработана: скажем, Бог заключил этих духов в огромную яму под землей до времени суда над ними (1 Ен 10:11–12; Юбилеи 5:6). Согласно 1 Петр 3:19, воскресший Христос сошел туда возвестить свою победу и сокрушить сатанинские силы. Этот образ напоминает Ин 16:11, где возвращение Иисуса к Богу знаменует осуждение «князя мира сего», а также Откр 12:5–13, где Мессия рождается (через воскресение) и возносится на небеса, а дьявол и его ангелы повержены. С моей точки зрения, это самое правдоподобное толкование 3:19.

Взаимосвязь с Павловой традицией

Koester (Introd. NT2. xi) понимает 1 Петр (и 2 Петр) в связи с наследием Павла и превращением Павлова богословия в церковное вероучение. Это довольно крайняя точка зрения на то, сколь сильным было влияния Павла на 1 Петр, и она оспаривается или сильно смягчается другими учеными, которые считают, что Петрова школа имела самостоятельную траекторию. Остановимся сейчас кратко на пересечениях между 1 Петр и Павловой традицией, ибо степень их взаимосвязи важна для понимания раннего христианства.

Сходство формы. Как мы уже видели, вступительная и заключительная формулы в 1 Петр напоминают таковые в письмах Павла, однако, между ними имеются и значительные различия. Поскольку большинство новозаветных писем так или иначе связаны с именем Павла, у нас недостаточно материала для сравнения, чтобы сказать, была ли форма Павловых писем уникальной для Павла. Возможно, некоторые сходные элементы в 1 Петр просто были характерны для христианских писем, а не возникли благодаря знакомству с письмами Павла.

Сходство формулировок и мыслей. Следующие слова и фразы из 1 Петр показательны: во Христе (3:16; 5:10, 14), «свобода» (2:16), «дар с примерами» (4:10–11), «Христовы страдания» (pathëmata: 1:11; 4:13; 5:1), «праведность» (dikaiosynē: 2:24; 3:14).[611] Сколь распространенной была такая терминология? В некоторых случаях Павлова специфика заметна: например, «во Христе» употребляется Павлом 164 раза, а «дар» — 15, и больше они не встречаются нигде в НЗ, за исключением 1 Петр. Другие из упомянутых нами слов и выражений встречаются в других местах НЗ: например, о свободе, принесенной Христом, говорится в Мк, Л к и Ин, а о Христовых страданиях — в Евр 2:9–10. Некоторые из предложенных параллелей между 1 Петр и Еф (иногда используются для поздней датировки 1 Петр) присутствуют, с вариациями, и в других книгах НЗ: например, «Христос как краеугольный камень» (1 Петр 2:7; Еф 2:20 — см. Мф 21:42) и «домашний кодекс».

Значительные отличия от писем Павла. Хотя в 1 Петр и говорится о праведности/оправдании, там нет характерного для Павла уточнения «верой». В 1 Петр нет упоминания о конфликте между верой и делами, о том, что Церковь — тело Христово, о предсуществовании Христа до сотворения и т. д.

Некоторое общее сходство богословского содержания, например, спасительная смерть и воскресение Христа и сила крещения (1 Петр 3:18–22), не обязательно означает, что автор был лично знаком с письмами Павла. По словам самого Павла, у него и у Кифы (и у других) была общая весть (1 Кор 15:11 как ссылка на 15:5–7). Культовые параллели между 1 Петр и Рим (священническое служение проповеди и духовные «приношения» в Рим 15:16; ср. 1 Петр 2:5) можно объяснить почитанием римскими христианами иудейского культа (против чего направлено Евр!).[612] Силуан и Марк были в свое время с Павлом, через них на автора 1 Петр могло распространиться влияние Павла, если ссылки на них в 5:12–13 отражают историческую реальность. 1 Петр было написано из Рима, где как минимум на некоторых христиан повлияло Послание к Римлянам, и где Павел и Петр вполне могли пересекаться в 60–е годы. Таким образом, нет необходимости предполагать глубокое знакомство автора с Павловыми письмами. По–видимому, 1 Петр — достаточно самостоятельное сочинение, не более близкое к Павловой мысли и не более далекое от нее, чем исторический Петр был близок к Павлу или далек от него в конце жизни обоих. Два эти человека представляют разные направления христианского миссионерства, и 1–2 Петр можно считать корпусом Петровых посланий, в отличие от значительно более обширного корпуса Павловых. Как мы уже сказали, из 13 писем, подписанных именем Павла, бесспорно подлинны лишь семь, а остальные часто считаются псевдэпиграфами (с разной степенью уверенности — если подлинность 2 Фес вполне возможна, то принадлежность Павлу Евр почти исключена). Из корпуса Петровых посланий (два письма[613]) 1 Петр, возможно, псевдэпиграф, но с уверенностью сказать сложно, а 2 Петр с гораздо больше степенью вероятности написано после смерти Петра каким‑то его почитателем, возможно, учеником.

Авторство, адресаты, место написания, датировка

Попытаемся ответить на несколько вопросов, опираясь на данные 1 Петр. Не будем забывать, что если 1 Петр полностью неаутентично и не имеет отношения к Петру, то и все данные (то есть географические названия и имена) могут быть вымышленными, и в таком случае на многие вопросы просто невозможно ответить.

Авторство. Из всех Соборных посланий именно 1 Петр имеет наибольшие шансы быть подлинным. Один из главных доводов в пользу Петрова авторства — это знание слов Иисуса, демонстрируемое в письме. Поскольку прямых цитат нет, нужно решить, что перед нами: свидетельство очевидца (и тогда письмо, скорее всего, подлинно) или опора на устную традицию (или даже письменные Евангелия — тогда письмо неподлинно)[614].