Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

• Название: Введение в Новый Завет Том II
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–185–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

Б. Основная часть: 1:3–3:16.

1:3–21: Наставление совершенствоваться в добродетели.

2:1–22: Осуждение лжеучителей (полемика из Иуд)

3:1–16: Задержка второго пришествия.

B. Заключительное наставление и доксология: 3:17–18.

Контекст

Что можно сказать о контексте 2 Петр помимо того, о чем мы уже говорили в связи с 1 Петр (глава 33)? Автор привлекает исторический образ Симеона Петра (1:1), называя этого «апостола Иисуса Христа» греческой формой имени, близкой к еврейскому оригиналу (не Simōn, a Symeōn от Simē'ōn, что встречается в НЗ только в Деян 15:14), а также обращая особое внимание на его личное присутствие при преображении (2:16–18). Он облачается в одежды автора 1 Петр: «Это уже второе послание пишу к вам, возлюбленные» (3:1). Он знает то, что «возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам; как он говорит об этом и во всех посланиях» (3:15–16). Более того, несколько покровительственным тоном Симеон Петр намекает на собственное превосходство как учителя–экзегета, поскольку в письмах Павла «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания». Не называя источника, он цитирует большие куски из письма Иуды, брата Иакова (изменяя в них то, что может быть спорным). Таким образом, он опирается на традицию, почитаемую христианами, в глазах которых «братья Господа» обладали авторитетом. в прошлом осталась полемика, в рамках которой Павел отпускал шпильки в адрес Иакова и Кифы (Петра) — «так называемых столпов» Иерусалимской церкви, и открыто противоречил Кифе (Гал 2:9,11). Здесь позиция ближе к 1 Клим 5:2–5 (около 96–120 годов, написано из Рима), где и о Петре, и о Павле говорится как о столпах церкви. Если во II веке иудео–христиане Псевдоклиментийы превозносили Иакова над вредоносным Павлом, а Маркион, напротив, превозносил Павла как единственного апостола и отвергал иудейское наследие, то автор 2 Петр пытается связать вместе два этих различных наследия. В этом смысле 2 Петр — действительно «Соборное послание».

Общий анализ

Вступительная формула (1:1–2) — практически единственное приветствие в 2 Петр, что указывает на жанр письма. Адресаты определены очень широко: «получившие в удел равноценную с нашей веру» (КП). Это сказано не для того, чтобы заверить языкохристиан, что у них одна вера с иудео–христи–анами (как в Деян 11:17), а чтобы заявить: «по праведности Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа»[699] все христиане имеют ту же веру, что и первые спутники Иисуса, от лица которых главным образом высказывается Симеон Петр (1:16). Иными словами, как и в Еф 4:5, существует только одна христианская вера. Многие экзегеты замечают, что здесь «вера» понимается как комплекс верований, а не как доверие, в отличие от Павла, — хотя и Павел иногда писал о «вере» в более объективном смысле (например, Гал 1:23). Приветствие «благодать и мир вам да умножатся» взято из 1 Петр 1:2[700]. Тема «познания (epignōsis) Иисуса, Господа нашего» (2 Петр 1:2) позже повторяется в 2 Петр, поскольку это познание служит противоядием к ложному учению.

Основная часть (1:3–3:16). Наставление[701] совершенствоваться в добродетели (1:3–21) громоздит друг на друга понятия (например, 1:5–7): вера, добродетель, знание, самообладание, стойкость, благочестие, привязанность друг к другу, любовь. В памятной фразе автор выражает желание, чтобы его адресаты «стали причастниками божественного естества» (1:4; КП), — абстрактная греческая формулировка того, о чем говорит 1 Петр 5:1 («участник имеющей открыться славы», КП) и 1 Ин 1:3 (koinōnia с Отцом и Сыном)[702]. Христиане, которые не совершенствуются, слепнут и забывают, что были очищены от грехов (2 Петр 1:9), — богословие крещения как просвещения (ср. Евр 6:4) и омовения.

В уста Петра, ожидающего смерти (1:12–15), автор вкладывает это напоминание, чтобы после его ухода христиане не забывали его слова. У него есть для этого авторитет, поскольку правда о Христе, возвещаемая им (и другими апостолами — «нами»), — не «хитросплетенные басни», а свидетельство очевидцев об откровении Бога с небес во время преображения, когда Бог признал Иисус Своим возлюбленным Сыном (1:16–19). Упоминание о преображении — возможно, экзегеза 2 Петр на 1 Петр 5:1, где Петр назван «участником имеющей открыться славы». Возникает, однако, вопрос, почему автор 2 Петр считает уместным сослаться именно на преображение, а не на знаменитое явление Воскресшего Петру (1 Кор 15:5, Лк 24:34)? Не потому ли именно преображение (1:16) служит подтверждением обещанной «парусии Господа нашего Иисуса Христа» (отрицаемой «ругателями» 3:3–4), что оно ближе к теофании, ожидаемой в последние дни, чем явление Воскресшего? Или автор хочет здесь утвердить приоритет Петра перед Павлом (3:15–16), который мог претендовать лишь на видение воскресшего Христа, но не преображенного Христа? Или автор выступает против мифов гностических визионеров, которые часто использовали воскресшего Христа как источник речей со своими доктринами?

В 2 Петр упоминается и пророчество. Согласно 1:14, Иисус предрек смерть Петра — эту традицию мы находим также в Ин 21:18–19. Согласно 2 Петр 1:19, «пророческое слово имеет для нас [«нас», которые были на святой горе во время преображения] большую твердость» (КП) — возможно, имеются в виду ветхозаветные пророчества[703] о вмешательстве, явлении Бога в последние дни[704]. Это подводит нас к самому знаменитому месту 2 Петр (1:20–21): «Всякое пророчество в Писании — не дело частного истолкования, ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым». Что значит упоминание о «частном истолковании»? Есть две интерпретации этого места. Первая: пророку не дано самому формулировать пророчество. Вторая: частные толкования пророчеств нелегитимны (то есть перед нами аспект «раннего католичества»). Также надо заметить, что несмотря на то, что в этом пассаже говорится конкретно о (ветхозаветном) пророчестве, его привлекали для защиты боговдохновенности всего Писания. За всем этим мы не должны забывать, что сам автор здесь в первую очередь говорит об истинности ожидаемой парусии Христа.

Полемическое осуждение лжеучителей (2:1–22) проводится путем сравнения оппонентов с лжепророками, смущавшими Израиль[705]. Из 3:3–4 станет ясно, что автор имеет в виду какое‑то конкретное лжеучение о парусии, но его более раннюю полемику можно отнести практически к любым ошибающимся учителям. Более того, не сообщая об этом читателям, автор черпает значительную часть этих нападок из Иуд[706] (полностью или частично использованы 19 из 25 стихов Иуд). Примечательны различия: не используются «неканонические» примеры из Иуд (спор за тело Моисея и пророчество 1 Ен), — видимо, автор 2 Петр имел более четкое представление о составе Писания. Из триады наказанных Богом (Иуд 5–7) — народ в пустыне, ангелы, Содом и Гоморра — 2 Петр 2:4–8 сохранил второй и третий элементы, а в первом случае заменил пустыню на потоп (под влиянием 1 Петр 3:20?). Наказание ангелов представлено в более эллинизированном виде: если в Иуд 6 — это вечные цепи и мрак, то в 2 Петр 2:4 — Тартар[707]. В отличие от Иуд, автора 2 Петр (2:5–9) больше интересуют те, кто избежал наказания: Ной был спасен от потопа, Лот — из Содома и Гоморры (это показывает, что Бог знает, как спасти верных в испытаниях). 2 Петр также опускает упоминание Иуд 7 о неестественных влечениях жителей Содома и Гоморры.

2 Петр (2:10–16) также перекликается с Иуд 8–13, но и здесь есть различия: например, включен эпизод с Валаамовой ослицей (2:16). 2 Петр 2:17–22 несколько раз подчеркивает один специфический аспект нечестия лжепророков, не отмеченный в Иуд. Они ушли от мирской грязи через познание Христа, но снова вернулись к ней, и их состояние хуже первоначального[708]. «Лучше было бы им не познать пути праведности, чем, познав, возвратиться назад» (2:21; КП). 2:22 приводит в качестве иллюстрации библейскую пословицу из Притч 26:11 («пес возвратился на свою блевотину») и еще одну о вымытой свинье, которая идет валяться в грязи. Последняя пословица взята не из ВЗ, но известна как в семитской мудрости (сирийский Ахикар 8:18), так и у греков (Гераклит, Демокрит, Секст Эмпирик).

Задержка второго пришествия (3:1–16). Полемика продолжается с адаптацией элементов из Иуд 16–17. До этого обвинения были слишком общими (как и в Иуд), и было неясно, что говорили эти лжеучителя/лжепророки, если они вообще существовали. В 3:4 автор 2 Петр конкретизирует обвинения, по–видимому, цитируя «ругателей». Лжеучителя отрицают парусию на том основании, что вожди («отцы») первого христианского поколения умерли, а «все продолжается, как и было с сотворения мира»[709]. Для опровержения этого автор пользуется несколькими стратагемами.

(1) Автор повышает свой престиж, выступая от имени Петра (3:1), который в предыдущем письме изложил правильное понимание.