Чогьям Трунгпа Ринпоче - Безумная мудрость

• Название: Безумная мудрость
• Автор: Чогьям Трунгпа Ринпоче
• Издательство: Ганга
• Жанр: Буддизм
• Год: 2013
• ISBN: 978-5-98882-188-5

Чогьям Трунгпа Ринпоче (1939–1987) — буддийский мастер и учитель, внёсший большой вклад в распространение на Западе учений ваджраяны.

В данную книгу вошли записи двух семинаров Чогьяма Трунгпы, посвящённых безумной мудрости — особому подходу к духовной практике и жизни. В качестве иллюстрации к учению Чогьям Трунгпа использует жизнеописание великого буддийского святого Падмасамбхавы.

---

Итак, Падмасамбхава находился в монастыре и давал учения принцессе и пятистам монахиням, когда проходивший мимо местный пастух услышал доносившийся из монастыря мужской голос. Весть об этом распространилась по всему царству и вызвала огромный скандал.

Наконец, она дошла до царя, царицы и их министров. Они надеялись, что смогут доказать ложность слухов, но не смогли отыскать главного свидетеля, пастуха. У входа в царский дворец они положили гору сокровищ, и царь объявил, что если свидетель явится во дворец и расскажет свою историю, то получит все эти дары. Они предлагали золото, серебро, драгоценные камни, шелка и многое другое. Наконец пастух явился и рассказал свою историю, которая действительно казалась правдивой. У него не было тайных причин распространять слухи с целью вызвать скандал в царстве.

Царь послал одного из своих министров выяснить, что происходит в монастыре. Министр обнаружил, что двери монастыря заперты, а монахини никого не пускают внутрь, даже царского посланника, который просто хотел произвести осмотр. Царь заподозрил неладное. Он послал в монастырь своих солдат. Они сломали ворота, ворвались внутрь и увидели Падмасамбхаву, который сидел на троне в зале для собраний и давал монахиням наставления.

Солдаты попытались схватить Падмасамбхаву, но поймать и удержать его, к их удивлению, оказалось весьма сложно. Они никак не могли схватить его. Это огорчило и разозлило царя, и он послал в монастырь огромное войско. Наконец воины пленили Падмасамбхаву и всех монахинь.

В той стране традиционным наказанием было сожжение пленника заживо на костре из сандалового дерева. Итак, Падмасамбхаву отвели на костёр из сандалового дерева, а принцессу посадили в яму, наполненную острыми колючками. Костёр из сандалового дерева, который обычно затухал через сутки, продолжал гореть очень долго. С другими преступниками сложностей обычно не возникало, но в данном случае огонь продолжал гореть и дымить около трёх недель. Царь и его подданные начали спрашивать себя, в чём могла быть проблема. Возможно ли, что в бродяге, которого они сожгли, было что-то необычное? Царь подумал, что кости сожжённого бродяги могут обладать интересными магическими свойствами, и решил собрать их. Он послал слугу на место, где находился костёр, однако посланник обнаружил на месте костра огромное озеро, на берегах которого лежали всё ещё объятые пламенем брёвна. Посредине озера на лотосе восседал Падмасамбхава.

Царь понял, что совершил большую ошибку и заговорил с Падмасамбхавой. В ответ Падмасамбхава спел песню: «Добро пожаловать, великий грешник, добро пожаловать, царь, попавший в ловушку неведения…». Царь пригласил Падмасамбхаву в свой дворец. Падмасамбхава не сразу принял его приглашение. Как гласит история, в царском дворце Падмасамбхава выполнил садхану мандалы ваджрадхату. В результате всего за семь лет царство совершенно опустело. Цивилизация исчезла, поскольку люди стали великими йогинами и обнаружили, что увлечение повседневными делами не имеет смысла. Они все стали безумными.

В этой истории Лоден Чогси, аспект Падмасамбхавы-раджгуру, совершил чудо. Чудо заключалось не только в обращении царя — чудом была манера Падмасамбхавы справляться с любыми возникающими угрозами и обвинениями. Лоден Чогси явил неуязвимость Падмасамбхавы. Любой брошенный ему вызов рассматривался им не как угроза, а обращался в дополнительное украшение его действий. Использование препятствий как способа работы с жизненными ситуациями играет важную роль в безумной мудрости.

Возможно те, кто знаком с учением безумной мудрости, уже встречались с этой идеей, но большинство людей, считающих, что духовность основана на одном лишь благе, видят в любом затруднении или препятствии воплощение зла. Отношение к препятствиям как к украшениям — это очень необычная идея. Любую угрозу учителю или учению, как правило, незамедлительно относят к «проделкам дьявола». Смысл этой позиции в том, что с препятствиями и угрозами лучше не сталкиваться, лучше отогнать их как нечто дурное, враждебное учению. Вам следует просто очистить себя от этих «дьявольских деяний». Вы должны избегать препятствий и угроз, а не исследовать их как естественную составляющую развития ситуации, с которой работаете. Вы относитесь к препятствиям исключительно как к проблемам.

Думаю, что если те из нас, кто уже знаком с этими учениями, заглянут внутрь себя на очень тонком уровне, они по-прежнему обнаружат отголоски такого подхода. Хотя нам известна эта философия и эти идеи — мы знаем, что должны работать с негативными проявлениями и использовать их как украшения — сохраняется ощущение, что мы пытаемся найти им альтернативы или усмотреть в них скрытые обещания.

Вообще-то, это часто происходит с нашими учениками. Они говорят об отношении к негативным тенденциям как к части разворачивающейся ситуации, однако затем сам этот подход становится для них альтернативным способом решения возникшей проблемной ситуации. Даже более опытные ученики постоянно задают вопросы, публично и лично, основанные на подходе альтернативного решения. Они всё ещё верят, что есть «наилучший способ»; они всё ещё верят, что есть путь к счастью. Хотя мы знаем, что должны относиться к боли и горю как к части пути, мы всё ещё пытаемся рассматривать сам этот подход как путь к счастью, как способ решения проблемы, как лучшую альтернативу. Если бы мы были Падмасамбхавой-раджгуру, мы бы попытались поговорить со схватившими нас воинами до того, как они бросят нас в огонь. Мы бы сказали: «Это большое недоразумение, вы не должны этого делать. Вы не ведаете, что творите». Мы бы скорее поступили таким образом, чем позволили происходящему происходить, а действиям — говорить громче слов. Просто похоже, что в нашем общем подходе всё ещё присутствует робость. Мы робки в том смысле, что вне зависимости от того, насколько тонки или очевидны учения, мы всё ещё не свыклись с мыслью о том, что «и боль, и удовольствие подобны украшениям, которые приятно носить»[7]. Мы можем читать или говорить об этом, но нас по-прежнему прельщает идея извернуться и почувствовать, что горе или негативность — это благо: «Нам надо работать с этим. Ладно, этим я и занимался. В последнее время я то и дело сталкиваюсь с трудностями и суровыми обстоятельствами в жизни и в уме. Это не очень приятно, но тем не менее в этом есть мой интерес». В этом виден проблеск надежды. Считать негативность «интересной» или «выгодной» означает надеяться, что если мы будем ей подыгрывать, то будем спасены. Неявно предполагается, что, в конце концов, результат будет хорошим и приятным. Это очень тонко. Это почти что негласное соглашение о том, что все дороги ведут в Рим.

Мы всё ещё боремся, сохраняя образ мыслей хинаяны, хотя говорим о самых глубоких учениях безумной мудрости. Мы по-прежнему думаем, что безумная мудрость может привести нас к счастью, что костыли ваджраяны помогут нам пройти старый добрый путь хинаяны. Из этого видно, что мы вовсе не считали свою ситуацию безнадёжной — абсолютно безнадёжной. Даже безнадёжность рассматривается как решение. Мы всё ещё уклоняемся. Мы до сих пор ведём себя так, будто существует негласное соглашение, по которому вне зависимости от того, о чём мы говорим, мы по-прежнему работаем, чтобы приблизиться к счастью. Но Падмасамбхаву в аспекте раджгуру это совершенно не беспокоило. Его подход был таким: «Пусть счастье придёт само по себе, если должно прийти, а пока пусть меня казнят, если так надо».

Признайте себя преступниками — давайте, сделайте это! Он это сделал. Он был казнён как преступник. Но потом что-то изменилось.

Кажется, что очень сложно признать ошибки других людей как свои, однако боль — это путь. Мы не хотим, чтобы нас обвиняли в чужих поступках. Мы сразу говорим, что не совершали их. «Я не виноват». Несправедливое обвинение для нас невыносимо. Да, это вполне разумно, полагаю, люди не любят, когда их обвиняют. Но предположим, что мы решили взять всю вину на себя и позволили объявить себя виновными. Что тогда? Было бы очень интересно выяснить — исключительно следуя примеру Падмасамбхавы (станет ли вам от этого легче).

Это очень интересный подход. Он не очень тонок, он очевиден. Он становится тонким только с применением контр уловки против уловки, направленной против уловки обмана, что в итоге явится уловкой ради достижения желанной цели.

Вопрос: Мне бы хотелось узнать немного больше об этой уловке.

Ответ: Об этом можно говорить очень долго, но суть в том, чтобы отсечь самооправдание вроде: «Всё будет нормально, в любом случае возможно вознаграждение». Даже вера в отсутствие обещаний — это уже своего рода обещание. Эта уловка присутствует всегда. И до тех пор, пока мы не согласимся быть несправедливо обвинёнными, мы не сможем отсечь самообман. Это очень сложно. Мы готовы лгать ради себя, но не готовы лгать ради блага других. Мы не согласны брать на себя чужую боль. А если и соглашаемся, то всегда говорим людям, боль которых берём на себя: «Смотри, я делаю для тебя доброе дело, это всё для тебя». Вам будто хочется сказать этому человеку пару слов, прежде чем вы приступите.