Георг Ферштайн - Энциклопедия йоги

• Название: Энциклопедия йоги
• Автор: Георг Ферштайн
• Жанр: Философия

Автор книги, Георг Фёрштайн, известный, в широких кругах, своими научными трудами и произведениями, посвященными йоге. Книга "Энциклопедия йоги" - результат почти тридцатилетней научной-исследовательской и практической работы автора в данной области. Структурное и целостное изложение основ йоги, научных исследований и открытий, связанных с ее традицией большой вклад в популяризацию йоги. В книге рассматривается развитие практики йоги начиная с ведийской (Ведической) эпохи и заканчивая временами тантры и хатха-йоги, иллюстрируя повествование отрывками из основополагающих трудов по йоге автор раскрывает все тонкости практики. Материал изложен доступно и просто, сочетая научный подход и духовное восприятие, что позволяет рекомендовать эту книгу преподавателям йоги и телесно-ориентированных психотехник, специалистам в области истории религий, философии, психологии, теологии и культурологии, и менее подготовленным читателям, ищущим свой путь к самопознанию.

---

IV. РАДИ ЛЮБВИ БОГА — ПОЧИТАТЕЛИ ШИВЫ С ЮГА [389]

В период между седьмым и девятым веками н. э. агамический шиваизм также обрел известность и на юге. Тамилоязычные шиваиты отрицают, что их Агамы заимствованы с севера. Но как бы там ни было, они создали обширную и прекрасную литературу, и изложенные там учения получили название Шайва-сиддханты. Метафизика этой традиции, как уже упоминалось, является формой ограниченного монизма: Шива есть Одна Реальность, а неодушевленный (ачит) мир множественности это вовсе не иллюзия, а плод излияния силы (шакти) Шивы. Здесь заключено важное отличие от северной традиции, которая склонна к иллюзионистской трактовке мира. Однако освобождение в обеих традициях даруется благодатью (прасада).

Отвергая Веды, тамильские шиваиты опираются на свой собственный корпус священных текстов — Тирумурей, также часто именуемый пятой «тамильской Ведой». Это собрание древних гимнов, прославляющих бога Шиву, было сведено воедино Намби-Андар-Намби, который жил в конце одиннадцатого века н. э. Сотни гимнов разбиты на одиннадцать глав (сборников), из которых наиболее известен одиннадцатый сборник — знаменитый Тиру-мантирам певца и подвижника Тирумулара (седьмой век н. э.). Он состоит из более чем трех тысяч стихов. Учения Тирумулара представляют собой смесь благочестия, йогической техники и гносиса (джняна).

Возможно, в лице Тирумулара мы имеем раннего учителя широко распространенной традиции сиддхов. которая будет представлена вскоре. В одной строфе (1463) он определяет сиддху, или подвижника, как того, кто познал божественный свет и обрел сипу (шакти) посредством йогического экстаза. Для историка йога наиболее важной частью труда Тирумулара является третий раздел, состоящий из 333 стихов, где он разъясняет восьмеричные звенья пути йоги в духе Патанджали, и плоды верной практики йоги, включая восемь великих сверхъестественных сил (маха- с иддхи). Он также вводит некоторые тантрические практики, особенно кхечари-мудру. которая определяется в стихе 779 как «одновременная остановка движения дыхания, ума и семени». Тиру-ман итрам столь же важна для южной шиваитской йоги, как Бхагаеад-гита для северной традиции вишнуитской йога.

Тамилоговорящий юг до сих пор чтит своих великих святых — наянаров (наян-нар), которые жили в период между шестым и десятым веками и. э. Традиции известны шестьдесят три наянара («Вождь»), чья святость и духовная доблесть ежегодно прославляются на празднестве Араватту-Мувар-Ула. Их во многом сказочные жизнеописания содержатся в Перия-пуранам Секкилара, произведении одиннадцатого века[390].

Это популярное сочинение носит тот же поучительный характер, что и христианские жития святых, если мы, конечно. настроим себя на соответствующий духовный лад и проявим терпимость к культурным различиям. Ведь человеческое сердце говорит на понятном всем языке. Перия — пура нам изобилует выдержками из поэтических творений святых, где те прославляют Госиода, прося лишь о том, чтобы быть преданными, всегда поглощенными Его созерцанием.

Четырьмя наиболее почитаемыми святыми южного шиваизма считаются Аппар, Самбандар, Сундарар и Маниккавасагар (Манника Васахар). Аппар[391], который жил в седьмом веке н. э., обычно называют первым среди наянаров. Он ро-дплся в среде джайнов, но после чудесного исцеления от мучительного недуга живота во время молит вы в храме Шивы обратился в шиваитскую веру. Странствуя от храма к храму, где он делал самую грязную работу, Аппар слагал свои любовные стихи в честь Шивы. Его песни имели широкий отклик. В одной из них он говорит о себя как о глупце, который не способен оценить постоянную близость Шивы.

Подобен я
Никчемному глупцу,
Что доит сухостойную корову
Средь темноты!
Глупец я тот, что Пробует согреться Мерцаньем светляков, Когда тут рядом Живой огонь!
Ведь также тщетно Милостыню ждать В заброшенном селенье!
Не правда ли. смешно Кусать железный прут. Когда есть под рукой Сам сахарный тростник! [392]

Аппар, который видел в себе лишь смиренного слугу Шивы, пренебрегал привычными религиозными практиками вроде паломничества, покаяния или изучения священных писаний, проповедуя взамен, что глубокая любовь к Шиве достаточна для обретения свободы и вечного блаженства. Его проповедь вызвала огромное возмущение среди его прежней джайнской общины. По преданию, он был доставлен к джайнскому правителю Гунабхаре (иначе Махендраварман I из династии Паллавов) в Канчипурам, который потребовал у него отречься от новой веры. Когда Аппар ответил отказом, царь бросил его в печь для обжига глины, но святой остался жив благодаря постоянному пению мантры намасивая (санскр. намах шивая). Когда даже яд, бешенный слон и утопление не смогли отобрать жизнь у святого, правитель признай свой позор и стал учеником Аппара.

Другой знаменитостью южного шиваизма был Самбандар, чьи поэмы открывают священный канон. Он был младшим современником Аппара, с которым странствовал несколько месяцев, посещая храмы и распевая хвалебные песни, которые трогали сердца многих. Некоторые традиционные авторитеты полагают, что на него косвенно ссылается Бхакти-сутра (83) Нарады, где его называют Каундиньей (таково действительно было наследственное имя, иначе готра. Самбандара).

В своих песнях Самбандар часто прославляет и Шиву и его божественную супругу Парвати, он открыто — в отличие от своих более аскетичных собратьев — прославлял красоту женского пола и природы. Самбандар еще запомнился как чудотворец, и согласно одной широко известной легенде он даже оживил молодую девушку, тело которой уже было предано огню. Он сам в одном из своих гимнов указывает на то, что Господь наделил его некоторыми способностями, включая способность покидать собственное тело.

Третьий горячо любимый поэт-святой — Сундарар, который жил в первой половине восьмого века н. э. Настрой его песен резко отличался от поэзии предшественников и других нараянаров, поскольку Сундарар считай себя не слугой или рабом бога Шивы, а его наперстником. Ввиду того панибратства, с которым он обращался к богу в своих гимнах, Сундарар получил известность «надменного ревнителя» (тамил, ван тонтар). В своих лирических поэмах он именует Шиву безумцем, подтрунивая над его странным одеянием. Он даже осмеливается просить руки богини Парвати, которую великодушный Шива отдает этому дерзкому ревнителю.

Позже Сундарар полюбит прекрасную девушку по имени Санжили. которая плела цветочные гирлянды для храма, и он также попросил Шиву благословить их брак. Согласие давалось при условии. высказанном девушкой, что Сундарар никогда ее не покинет. После нескольких лет семейного счастья ветреный святой пожелал воссоединиться со своей первой женой, Парвати. Стоило Сундарару нарушить обещание, как он тот-ас лишился зрения. Теперь он странствовал от храма к храму, браня Шиву за ниспосланное им наказание. Он выговаривал Господу за свою слепоту, при том, что сам Шива имеет три глаза — третий глаз размещен у него во лбу. Сжалившись над своим горемычным ревнителем, Шива вернул зрение одному глазу, а поскольку Сундарар продолжал жаловаться на свою судьбу и стыдить Господа за свое несчастье, исцелил ему и другой глаз.

Хотя ею не причисляют к наянарам, Маниккавасагар (Маникка Васахар; «Изрекающий драгоценные (рубиновые) слова») запомнился как один из четырех нальваров, или великих шиваитских святых, наряду с Аппаром, Самбандаром и Сундараром. Маниккавасагар жил в середине девятого века и был главным советником царя Варагуны из династии Пандья в Ма дураи. Выполняя царское поручение по закупке лошадей в Перундурее, Маниккавасагар повстречал наставника — переодетого Шиву, который настолько пленил его своей проповедью, что молодой советник потратил царские деньги на постройку храма Шиве в Перундурее. Бывший сановник был вскоре заключен в порьму и выпущен оттуда лишь после вмешательства самого Господа Шивы.

Многие изысканные любовные песни Маниккавасагара повествуюет о его безумной любви к Шиве и том исступлении, которое часто охватывало его. В одном из своих произведений он поет:

Когда жар нетленной любви пожирал меня изнутри,

Я рыдал,

Я стенал непрестанно

Громче волн. Вздымающихся в море. Я в смятении был,

Я падал, Катался, Я выл,

Помраченный подобно безумцу, Одурманенный словно хмелем, Так что люди терялись. А слышавшие поражались. Дикий как вошедший в охоту слон, На которого невозможно сесть, Я не мог сдерживать себя [393].