Георг Ферштайн - Энциклопедия йоги

• Название: Энциклопедия йоги
• Автор: Георг Ферштайн
• Жанр: Философия

Автор книги, Георг Фёрштайн, известный, в широких кругах, своими научными трудами и произведениями, посвященными йоге. Книга "Энциклопедия йоги" - результат почти тридцатилетней научной-исследовательской и практической работы автора в данной области. Структурное и целостное изложение основ йоги, научных исследований и открытий, связанных с ее традицией большой вклад в популяризацию йоги. В книге рассматривается развитие практики йоги начиная с ведийской (Ведической) эпохи и заканчивая временами тантры и хатха-йоги, иллюстрируя повествование отрывками из основополагающих трудов по йоге автор раскрывает все тонкости практики. Материал изложен доступно и просто, сочетая научный подход и духовное восприятие, что позволяет рекомендовать эту книгу преподавателям йоги и телесно-ориентированных психотехник, специалистам в области истории религий, философии, психологии, теологии и культурологии, и менее подготовленным читателям, ищущим свой путь к самопознанию.

---

Йога — наилучшее древо исполнения желаний (кальпа-тару). Йога — самый могущественный волшебный камень (чинта-мани). Йога — наивысшая добродетель. Йога — само воплощение совершенства (сиддхи). (37) Посему она подобна огню, что пожирает кармическое семя перевоплощений. подобна самому крайнему возрасту в отношении старости, или смертельной отраве в отношении страдания, пли смерти в отношении самой смерти. (38)

Великие души (маха-атман) [246], преуспевшие в йоге, утверждают, что даже просто слушание двух слогов слова йога в соответствии с предписаниями достаточно для удаления грехов. (40) Равно как нечистое золото непременно очищается огнем, также и ум, пораженный ржавчиной духовною неведения, очищается огнем йоги. (41) Посему йога, поистине, есть основа для познания Сущего (таттва). ибо ничто иное его не установит. Нет ничего подобного йоге. (64)

Значит, дабы познать это истинное Сущее, рассудительный человек должен всегда прикладывать немалые усилия. Сему не нужно никаких доказательств. (65)

Харибхадра различает собственно йогу и то, что он называет подготовительным служением (пурва-сева). Последнее состоит из следующих упражнений:

1. Поклонение учителю, богам и другим почтенным лицам наподобие родителей и старших. В случае богов сюда входит ритуальное почитание посредством цветов и иных подношений. В случае старших поклонение проявляется в уважительном приветствии и послушании им.

2. Подобающее поведение (садачара) включает подаяние (дана), уважение к общественным нравам, воздержание от поношения других, творение благодарственной молитвы и неунывание в ненастье, а также скромность, взвешенная речь и прямота, соблюдение обетов, отказ от лености и воздержание от предосудительного поведения даже перед лицом смерти.

3. Аскеза, или покаяние (тапас), представляется средством избавления от грехов, и упорствовать в этом следует вплоть до самоистязания. Прежде всего это различные формы голодания, включая длительные — на протяжении месяца — посты с пением мантр.

4. Неотвращение к освобождению (мукти-адвеша, пишется муктьядвеша), или тому, что в индуистской школе веданта известно как жажда освобождения: эта установка важна для успешной духовной жизни. Желание преодолеть ограничения эго должно властвовать над всеми прочими желаниями и побуждениями. Харибхадра отмечает, что обычные люди, обуреваемые жаждой наслаждений, находят идеал освобождения едва ли привлекательным, поскольку он не сулит привычного удовольствия. В действительности их страшит перспектива блаженства, которое заслонит эго. Следовательно, важно вырабатывать правильное понимание.

Этой подготовительной практикой может заняться тот, кого джайнская традиция называет апунарбандхака — человеком, который после множества жизней устал от мирской суеты и решается на свое последнее перевоплощение. Для Харибхадры, однако, истинная практика йоги возможна лишь в случае духовно более зрелого человека. Он ведет речь о самъяг-дршити — о том, кто имеет правильное представление или понимание, и чаритрине — кто утвердился на духовном пути.

Апунар-бандхака находится на первой из четырнадцати ступеней лестницы добродетелей, описанной выше, где преобладает иллюзия эго. Самъяг-дришти, которого Харибхадра сравнивает с буддийским бодхисаттвой, достиг четвертой ступени, где преобладает основополагающее духовное видение, но еще слаба дисциплина. Чаритрин занимает пятую ступень, для которой характерно желание отрешиться от мира и вести аскетический образ жизни.

Харибхадра говорит о пяти уровнях истинной йоги, для которых подготовлен лишь один чаритрин:

1. Адхьятман, или адхьятма-йога, — постоянное памятование, или напоминание о своей сущностной природе.

2. Бхавана, или созерцание, — повседневное сосредоточенное наблюдение самой сущностной природы (адхьятман), которое увеличивает качество и продолжительность пребывания человека в духовно положительных ментальных состояниях.

3. Дхьяна, или медитация, — удержание ума на желательных предметах, которое сопровождается тонким наслаждением. Такая медитация ведет к большой умственной устойчивости и возможности мысленно влиять на других.

4. Самата, или «ровность», — безразличие к тем вещам, что обычно притягивали бы или отвращали. Выработка подобной установки включает воздержание от использования психических способностей (риддхu или cuддxu), и это ослабляет действие тонких кармических сил, которые привязывают человека к мирскому существованию.

5. Вритти-санкшая, или полное отстранение волнений сознания, означает совершенное преодоление вызываемых кармой психоментальных состояний. Это ведет к освобождению (мокша), которое «нерушимо и является местопребыванием вечного блаженства» (Йога-бинду 367).

В основе продвинутой йогической практики лежит созерцательное углубление, которое каждый последователь джайнизма должен практиковать, по меньшей мере, один раз в день в течение одной мухурты (сорок восемь минут) утром. Аскет, естественно, должен уделять этому упражнению большую часть своего времени. Но миряне могут принять на себя дополнительные обеты, обязывающие их, скажем, медитировать трижды в день более продолжительное время.

В отношении того, как следует осуществлять саму медитацию, нет никаких строгих предписаний; имеются на выбор различные техники, часть из которых очень напоминает тантрические упражнения. В Таттва-артха-сутре (9.27–46) Умасвати медитация разъясняется следующим образом:

Медитация (дхьяна) есть остановка (ниродха) однонаправленного ума (чинта) в [случае, когда человек обладает] высшей твердостью…

…до одной мухурты [сорок восемь минут].

[Медитация может быть четырех видов: ] гнетущая (арта), дикая (раудра), доблестная (дхарма) или чистая (шукла). [Лишь) два последних [вида] служат освобождению.

Гнетущая медитация происходит, когда после соприкосновения с неприятным опытом (амано-джняна) пребываешь памятью [об этом опыте], дабы отрешиться от него и [неприятных] ощущений, противных приятному опыту, и от «связи» (нидана), [которая есть желание претворить определенное намерение в будущей жизни]. Такая [гнетущая медитация] происходит в случае несобранности, частичной собранности и небрежности в остановке. Дикая [медитация], которая происходит в случае несобранности, частичной собранности, служит вреду, лжи, воровству или сохранению имущества. Доблестная медитация, [которая происходит] в случае [подвижника, который] собран вниманием, служит установлению преподанного порядка (аджня) [то есть священной традиции], ослаблению (стаи) [Я через карму], созреванию (атака) [кармы] и установлению (самстхана) [вселенной]. [Такая медитация происходит] также в случае тех, чьи страсти либо упокоены, либо исчезли.

[В случае т ех, чьи страсти (кашая) вовсе исчезли, происходят] к тому же первые две чистые медитации. Последние [две чистые медитации происходят в] случае преодолевающего (кевалин).

[Четыре вида или ступени чистой медитации таковы:]

Полагание (витарка) обособленности и единичности, погружение (пратипатти) в тонкую деятельность и прекращение покойной деятельности. Такая [четверичная чистая медитация происходит в случае тех, что соответственно испытывают] троичное, единичное либо чисто телесное действие (йога), [как и те, что полностью] бездеятельны. В отношении первых [двух видов, которые сопровождаются] полаганием, [имеется] единственная опора [или предмет медитации]. Второй [из этих видов, сопровождаемых полаганием или витаркой,] находится вне рассуждения (авичара)[247]. Полагание есть [знание того, что] открылось свыше (шрута). Рассуждение (витарка) есть обращение [ума] вокруг смысла (артха), символа (вьянджана) и деятельности (йога).

Как и все Сутры, этот труд едва ли понятен без комментариев. В частности, неясно изречение 9.42. По-видимому, третья ступень чистой медитации (шукла-дхьяна) состоит исключительно из телесной деятельности. На этом уровне отсутствует всякое полагание (витарка) либо рассуждение (вичара). Затем на четвертой и заключительной ступени уже умиротворенная телесная деятельность полностью преодолена. Первая ступень чистой медитации попадает в промежуток между восьмой и одиннадцатой ступенями четырнадцатиричного пути, вторая относится к двенадцатой ступени, третья к тринадцатой, а четвертая совпадает с четырнадцатой ступенью, за которой следует великое событие освобождения.