Реймонд Френц - В поисках христианской свободы

• Название: В поисках христианской свободы
• Автор: Реймонд Френц
• Жанр: Религия

Настоящее христианство не может без свободы. Книга Реймонда Френца, продолжающая обсуждение, начатое в «Кризисе совести». Рассматриваются вопросы о том, как в первые столетия нашей эры христианская свобода постепенно сменилась авторитарным контролем над другими, как в наши дни происходит похожее посягательство небольшой группы несовершенных людей на право других принимать собственные решения, и как противостоять такому вмешательству. В книге обсуждаются учения о преданности организации, проповеди от двери к двери, лишении общения, крови и многие другие.

Найти подходящее равновесие между свободой и ответственностью — проблема, с которой сталкивается каждый серьезный христианин. Выросшим в жестко структурированном религиозном окружении людям совмещать верность религиозной организации, семье и собственной совести особенно непросто. Стремлению разрешить эту дилемму была посвящена первая книга Реймонда Френца, «Кризис совести».

Свидетель Иеговы в третьем поколении, Френц около сорока лет прослужил на всех уровнях организационной структуры. Девять из этих лет он провел в качестве члена центрального исполнительного органа организации, ее Руководящего совета. Опыт Френца позволяет ему с уникальным пониманием описать вопросы, с которыми сталкиваются искренние Свидетели Иеговы, подвергающие сомнению свои религиозные взгляды или структуру организации. Опыт также позволяет ему рассмотреть побуждения небольшой группы людей, являющихся для Свидетелей Иеговы управляющими, законодателями и судьями — в их словах, действиях и отношении к жизни.

В книге «В поисках христианской свободы» продолжается обсуждение, начатое в «Кризисе совести». Об этой работе, содержащей еще более глубокое исследование вопроса, профессор Стефен Кокс из Калифорнийского университета написал:

Книга «В поисках христианской свободы» — это одно из наиболее полных и проникновенных повествований о жизни современной религиозной группы. Возможно, еще никогда ранее вопрос взаимоотношения религиозной веры и деятельности человеческого института не исследовался так глубоко. Автор располагает не имеющими себе равных источниками информации о религиозной организации, на которой сосредотачивается его исследование. Он также остро понимает проблемы веры и свободы, бросившие вызов христианству с самого его зарождения.

Для изучения движения Сторожевой башни и понимания его теперешнего состояния книга «В поисках христианской свободы» имеет уникальную важность. Однако её значимость не ограничивается этим движением. Она помогает понять широкий спектр социальных и психологических сил, оказывающих влияние на религиозную жизнь людей и их толкование Библии, даже если сами люди этого не осознают. Реймонд Френц проливает свет на вопрос свободы, его отражение в Писании, в религиозной истории и в решениях сегодняшних мужчин и женщин.

Хотя обсуждаемые в книге вопросы и приводимые мнения и относятся в первую очередь к структуре Свидетелей Иеговы, они не сильно отличаются от вопросов, с которыми сталкивались и продолжают сталкиваться другие христиане в попытках уравновесить вопросы совести, преданности, ответственности и свободы. Эта книга побудит читателей — любой религии — серьезно задуматься над тем, насколько они ценят христианскую свободу, и над тем, в какой мере их собственную свободу можно назвать настоящей.

Оригинальное издание: In Search of Christian Freedom by Raymond Franz. Commentary Press, Atlanta, 1999. PO Box 43532 Atlanta, Georgia, USA, 30336.

---

Однако, какими бы ни были устремления Норра и Френца поначалу, с прошествием времени вековая история в очередной раз дала о себе знать. Высказывания в защиту прочной централизованной власти в организации стали звучать все громче и громче. По сути, существующая на тот момент структура власти была построена во время Рутерфорда. Это было наследие он него. Чтобы эта структура централизованной власти продолжала существовать и дальше, было необходимо защищать ее, иначе власть над отдельными членами организации, над решениями, которые они принимают, над их мышлением, над тем, как они используют свободное время, над их совестью, могла бы быть потеряна.

Здесь можно вспомнить шотландский судебный процесс 1954 года, так называемое «дело Уолша», по вопросу о том, можно ли было Дугласа Уолша, председательствующего надзирателя одного из собраний Свидетелей Иеговы, по британским законам о воинской повинности считать «посвященным служителем». Для получения этого статуса, должностные лица Общества Сторожевой башни представили дело прямо противоположным образом по сравнению с тем, что излагалось в журналах «Сторожевая башня» раннего времени. В журналах утверждалось, что Свидетели Иеговы сильно отличались от официальных религий христианского мира с их структурами власти и формальным вероучением. Теперь же представителям Общества Сторожевой башни нужно было показать, что Свидетели Иеговы по своей сути идентичны другим религиям: что у них в действительности есть свое обязательное для принятия членами вероучение, и что если духовенство официальных церквей могло претендовать на какой–либо статус в государстве, то на него могли рассчитывать и председательствующие надзиратели Свидетелей Иеговы.

Похоже, это было основной причиной, по которой представители Общества Френц, Ковингтон и Сьютер так уверенно и настойчиво утверждали в суде, что от всех членов организации требуется принимать ВСЕ ее учения, под страхом исключения за непослушание — даже в тех случаях, когда человек мог с полным на то основанием считать некоторые положения противоречащими Писанию. Ради определенных юридических преимуществ им нужно было доказать наличие церковной власти над своими членами (или по крайней мере они посчитали необходимым избрать именно такую тактику). В этом случае Уолш мог бы считаться «посвященным служителем» в признанной, известной религии[117].

Можно вспомнить, что когда Фреда Френца спросили об официальных доктринальных изложениях Общества: «Является ли согласие с ними делом выбора, или же все, кто желает присоединиться к Обществу, или остаться членом Общества, обязаны согласиться с ними?», он ответил: «Обязаны». Когда вице–президенту задали вопрос об ошибочном учении относительно 1874 года: «Свидетели были обязаны согласиться с этим неправильным вычислением?», он ответил: «Да». На вопрос: «То есть у Свидетеля нет иного выбора, кроме как подчиниться указаниям из „Сторожевой башни“, „Информатора“ или „Пробудитесь!“, и принять их в качестве обязательных?», он ответил «Он должен согласиться с этими указаниями». А на вопрос о том, сможет ли человек правильно истолковать Писание, не прибегая к литературе корпорации, прозвучал ответ: «Нет».

Когда Хейдена Ковингтона спросили, ставилась ли цель достичь единства, даже если оно «основывалось на обязательном согласии с ложным пророчеством», он ответил «Выходит, что так». А на вопрос о том, приведет ли отказ согласиться с ложным пророчеством к лишению общения, и к тому, что человек будет «заслуживать смерти», его словами было: «Я отвечу „да“, без колебаний».

В том же ключе отвечал Грант Сьютер. Когда его спросили, может ли человек правильно понять Писание, не пользуясь литературой Свидетелей Иеговы, он ответил: «Нет». Когда речь зашла об ошибочных учениях, касавшихся 1874 и 1925 годов, и был задан вопрос: «Было ли их [т. е. этих учений] принятие, безоговорочное принятие в качестве Истины, обязательным для всех Свидетелей Иеговы в то время», он ответил: «Да, это так».

В действительности же многое из сказанного не соответствовало фактам. Ни во времена Расселла, ни даже при Рутерфорде (во время президентства именно Расселла и Рутерфорда провозглашались упомянутые выше ложные предсказания) не было принято лишать общения тех, кто просто не мог согласиться с какими–либо учениями. Во времена Расселла сомневающихся или несогласных могли неявно критиковать или тонко упрекать в недостатке веры; во время Рутерфорда такие люди могли быть смещены с занимаемых должностей и даже подвергнуты резким выговорам, но до исключения как меры по навязыванию единообразия доходило редко. Однако трое представителей Общества, очевидно, посчитали оправданным дать свое свидетельство в том виде, в каком они его дали, для достижения желанной цели. Они изобразили прошлое в красках настоящего, ведь на тот момент принятие учений организации стало обязательным, если человек хотел избежать исключения[118].

Можно было бы предположить, что их высказывания были такими догматичными и категоричными только по воле обстоятельств, в связи с тяжелой атмосферой в суде, и что они не отражали реальные взгляды и положение вещей в организации, особенно красноречиво описанные в 1946 году. Мне бы тоже хотелось, чтобы такое допущение подтвердилось. К сожалению, оно не подкрепляется фактами. Посмотрите, что говорилось в более поздних выпусках журнала.

ВЕКОВАЯ ИСТОРИЯ ДАЕТ О СЕБЕ ЗНАТЬ И СЕГОДНЯ

В 1940–х годах чувство единства Свидетелям Иеговы придавали преследования — в некоторых районах жестокость толпы, проблемы в связи с отказом отдавать честь флагу, притеснения и преследования в нацистской Германии и других странах с тоталитарным режимом, а также всеобщее напряжение второй мировой войны. К пятидесятым годам все это стихло. Детям и подросткам Свидетелей Иеговы, которых на конгрессе в Сент–Луисе в 1941 году Судья Рутерфорд призывал отложить вступление в брак, (так как «скоро князья библейских времен будут с ними»), уже было по двадцать с лишним лет[119]. Послевоенная атмосфера оптимизма подкреплялась растущим благосостоянием и терпимостью. Тяжелые условия, вселявшие уверенность в скором приходе Армагеддона, уходили на задний план. Как и многие другие религиозные организации, сделавшие себе «карьеру» на выдвижении пророчеств в отношении определенных современных дат и сроков, организация Сторожевой башни на протяжении всей своей истории приводила неблагоприятные мировые события в качестве доказательства своих предсказаний. Известия о проблемах и трагедиях можно использовать для того, чтобы подпитывать в членах состояние ожидания и чувство неотложности. Период мира после второй мировой войны не давал оснований для этого в той же мере, как это было в полные драматизма годы войны.

Наряду с некоторым падением энтузиазма среди Свидетелей Иеговы, в статьях из «Сторожевой башни» стали обсуждаться и проблемы другого рода: некоторые Свидетели подвергали сомнению правильность ряда притязаний и учений. Если еще в 1946 году идея о «церкви–матери», уполномоченной Богом учить своих «детей», «Сторожевой башней» категорически отвергалась, то теперь, всего лишь шесть лет спустя, просматривалась иная картина. Хотя прежде учение о том, что у видимой организации были полномочия «магистерия» (учебного органа по толкованию Библии) также отвергалась, в «Сторожевой башне» за 1 февраля 1952 года (с. 79, 80) появились следующие высказывания:

11 Мы должны с пониманием относиться к этим вопросам и ценить взаимоотношения с видимой теократической организацией, помня судьбу подобных Корею, Ахану, Саулу, Озии и других, забывших теократический порядок. Разве нам как отдельным людям доверено подавать пищу на духовный стол? Нет? Тогда давайте не будем брать на себя полномочия раба. Мы должны есть, переваривать и усваивать то, что нам подают, не гнушаясь отдельными частями пищи, если она, возможно, приходится нам не по вкусу. Истины, которые мы должны возвещать, предоставляются через организацию благоразумного раба, а не через отдельных людей, несогласных с тем, что раб предлагает в качестве пищи вовремя. При необходимости, раба направляют и исправляют Иегова и Христос, а не мы как отдельные люди. Если нам сначала непонятен какой–либо аспект, мы должны постараться разобраться в нем, вместо того, чтобы оспаривать и отвергать его. Мы не должны самонадеянно полагать, что, скорее всего, ошибается благоразумный раб, нежели мы. Вместо того, чтобы упираться при первом упоминании о неприятной для нас мысли, выискивать недостатки, высказывать критику или личные мнения (как будто они имеют больший вес, чем предлагаемая рабом духовная пища), необходимо смиренно идти в ногу с теократической организацией Господа и ждать разъяснений. Настроенные теократически люди должны ценить видимую организацию Господа, вместо того, чтобы безрассудно противопоставлять каналу Иеговы свои личные человеческие рассуждения, догадки и предположения.