Моше-Хаим Луццато (Рамхаль) - Путь праведных (МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ)

• Название: Путь праведных (МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ)
• Автор: Моше-Хаим Луццато (Рамхаль)
• Издательство: The Kest-Lebovits Jewish Heritage and Roots Library
• Жанр: Религия
• Год: 1994

Рабби Моше-Хаим Луццато, также известный как Рамхаль, родился в начале 18-го века в Италии, а вспоследствии, в связи с входящими в резонанс с еврейской общиной собственными взглядами и духовными исканиями в еврейской мистике и Каббале, был изгнан из Италии и проживал в Амстердаме, а после – в Германии.

Как и всякого ищущего духовности каббалиста, Рабби Моше вдохновляла мысль о том, чтобы поселиться на Святой Земле. Собственно, он этого добился – и в 1743г. поселился в Акко. К сожалению, недолго великий раввин жил в Эрец Исраэль, и вместе со своей семьей умер во время бушевавшей в тот период эпидемии… Похоронен на берегу озера Кинерет, его могила находится недалеко от места захоронения рабби Акивы.

Один из его основных трудов – «Путь праведных» (МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ), перевод которого на русский был сопряжен с немалыми трудностями, в связи с крайней сложностью передачи всего смысла ивритских слов в русском языке. Тем не менее, проделав серьезную работу, книга «Месилат Йешарим» стала доступна и для русскоязычного читателя. Фактически, это произведение относится к классике учения иудаизма, и на то время оно не было по достоинству оценено. Немного позже, однако, сам Виленский Гаон говорил, что если бы он жил во время Рава Моше-Хаима Луццато, он был бы готов пешком идти из Вильно в Италию, чтобы стать его учеником…

---

Зависть также есть не более, чем недостаточное понимание и глупость, потому что завистник ничего не получает оттого, что завидует, и не вредит тому, кому завидует. Он вредит себе, подобно тому, что упомянуто (Иов 5:2): «Зависть умерщвляет глупца». Но тому, чья глупость так велика, что станет скорбеть и огорчаться, и сожалеть, увидев у другого какое-либо благо, даже имеющиеся блага не принесут удовольствие от огорчения по поводу увиденного у другого, -об этом сказал мудрец (Мишлей 14:29): «От зависти гниют кости».

Но есть и такие, кто сожалеет не столь сильно, и им не так уж больно по поводу увиденного у другого. Но они все же почувствуют в душе некоторое сожаление, или их хотя бы охладит вид поднимающегося на высшую ступень, если тот не из ближайших друзей. А| тем паче, если тот не из тех, с кем особенно дружен, и] тем более, если тот — пришелец из чужой земли. Ты увидишь: такие скажут, что очень рады или благодарны! за блага, которые оказаны тем, кому они завидуют, но душой они ослабеют. Такое часто случается с большинством людей, ибо, хотя они и не настоящие завистники, они не очищены от зависти. И тем паче, если преуспевает человек той же профессии, ибо каждый ремесленник ненавидит собрата и уж тем более, если тот преуспевает больше. Но если б они знали и понимали, что человек не смеет даже на волос дотронуться до приготовленного для другого, ибо все и вся от Всевышнего, согласно Его дивному замыслу и непостижимой мудрости — у них не было бы никакой причины сожалеть о благе других. Это предсказал нам пророк о будущем времени: ради того, чтобы благо евреев было полным, Всевышний уберет из наших сердец это дурное качество, и тогда не будет никто сожалеть и огорчаться из-за блага другого, а преуспевающему не придется прятать себя и свои дела из-за зависти. Об этом написано (Ишаяу 11:13): «И уйдет зависть Эфраима, и враги Иеуды погибнут. Эфраим не будет завидовать Иеуде, и Иеуда не будет враждовать с Эфраимом». Это мир и покой, царящий среди посланцев Всевышнего, которые рады своему служению — каждый на своем месте — и не завидуют друг другу, ибо все знают истинную правду и рады тому благу, которое есть у них, и довольны своей участью.

Взгляни: вожделение, страсть — сестра зависти, от которой изнемогает человеческое сердце до смертного часа, подобно тому, о чем сказали мудрецы (Коэлет Раба 1): «Человек умирает, не исполнив половины своих желаний». Но страсть в основном делится на два направления: во-первых, желание денег, богатства, и, во-вторых, страсть к почестям. Оба направления одинаково дурны по сути своей и приносят человеку много бед и зла. Именно желание разбогатеть ввергает человека в узы материального и накладывает на его шею хомут труда и занятости делами, подобно тому, о чем написано (Коэлет 5:9): «Кто любит деньги, тот не насытится деньгами». Именно это и уводит человека от служения, ибо сколько молитв теряется, и сколько заповедей забывается из-за множества труда и торговых дел, и уж тем более — изучение Торы! И сказали мудрецы (Эйрувин 55а): «Не за морем она» — не у тех, кто ездит за море по торговым делам; а также мы учим в Мишне (Авот 2:5): «Не всякий, кто помногу занимается торговлей, становится мудрее». Именно это подвергает человека многим опасностям и великой заботой вытачивет из него силы, даже если он достигает многого. И мы учим (Авот 2:7): «Множащий имущество, множит заботу». Именно оно, желание разбогатеть, часто заставляет человека нарушать заповеди Закона и даже природные законы разума.

А более того — тщеславие, ибо возможно, что человек покорит злое начало, касаемо богатства и прочих наслаждений, с ним связанных, но вот тщеславие толкает его, ибо не может человек стерпеть, видя себя в чем-либо меньше других. На этом пути споткнулись многие и пропали. Так лишь из-за тщеславия Иеровам бен-Неват пропал для будущего мира. Об этом сказали мудрецы (Санэдрин 102а): «Всевышний схватил его за одежду и сказал ему: «Покайся, и Я, и ты, и бен-Ишай будем вместе в Ган-Эден». Сказал Ему: «Кто первый?» Сказал ему: «Бен-Ишай первый». Сказал Ему: «Если так — я не хочу». Что привело Кораха к гибели и всех его сообщников вместе с ним? Только тщеславие, и вот этот стих полностью (Бамидбар 16:10): «Вы хотите еще стать коэнами». И мудрецы сказали нам, что все это случилось из-за того, что он, Корах, увидел, что Эли-цафан бен-Узиэль стал предводителем, а Корах хотел быть предводителем вместо него. Это же заставило Разведчиков оклеветать Страну, и этим они принесли смерть себе и всему своему поколению: они опасались, что их почет уменьшится, когда евреи войдут в Страну, и они уж не будут предводителями евреев, а на их место встанут другие. За что Шауль стал преследовать Давида? Только из-за почестей. Как сказано (Шму-эль I 18:7-9): «И ответили женщины, которые веселились, и сказали: «Шауль поразил тысячи, а Давид — десятки тысяч». И тогда «стал Шауль ненавидеть Давида с того дня и после». Что заставило Йоава умертвить Амасу? Только желание почестей! Ибо Давид сказал Амасе (Шмуэль II 19:14): «Если не будешь ты военачальником при мне во все дни».

Правило такое: тщеславие движет человеческим сердцем более других страстей и вожделений. Не будь его, человек согласился бы есть то, что может, надевать то, что прикрывает его наготу, и жить в доме, который укроет от различных происшествий. Пропитание было бы для него легким делом, и ему не нужно было изнемогать, добывая богатство. Но ради того, чтобы не обнаружить себя униженным и никчемным перед друзьями, берет человек на себя этот тяжкий груз, и нет конца его труду и страданиям. Поэтому сказали мудрецы (Авот 4:21): «Зависть, сладострастие и честолюбие лишают человека жизни в мире». И предостерегли нас (там же 6:5): «Не проси себе величия и не зарься на почести». Сколько людей готовы терпеть муки голода и унижать себя, живя на подаяние и не желая заниматься непочетным в их глазах ремеслом, из страха, что уменьшатся их почести! Что может быть глупее этого? Они скорее согласятся на безделье, которое приведет их к болезненной скуке и разврату, и грабежу, и ко всем главным преступлениям, лишь бы не унизить свое надуманное достоинство и не умалить свой воображаемый почет. Но мудрецы, которые всегда указывали и вели нас путями правды, сказали (Авот 1:10):

«Люби ремесло и ненавидь власть». И сказали еще (Пса-хим 11а): «Сдирай шкуру с падали на улице и не говори: «Я — великий ученый!» И сказали еще (Бава Бат-ра 110а): «Знай, что лучше человеку делать чуждую ему работу, но не нуждаться в помощи других».

Вот правило: тщеславие — одно из самых главных препон для человека, и он не сможет быть верным рабом Создателя, пока печется о собственном почете, ибо из-за собственной глупости он преуменьшает славу и почет, оказываемые Создателю. Об этом говорил Давид (Шмуэль II 6:22): «И я еще больше унижу себя и стану ничтожнее в глазах своих». Истинный почет есть лишь истинное знание Закона, и сказали мудрецы (Авот 6:3): «Лишь Торе подобает уважение», как сказано (Миш-лей 3:35): «Почет мудрые наследуют» — а все, кроме этого, — не более чем воображаемый и ложный почет, суета, и нет в нем пользы, и от него надлежит чистому полностью очиститься, лишь тогда он преуспеет.

Глава двеннадцатая

О путях достижения чистоты

Глава тринадцатая

Объяснение качества отделенности

Отделенность /пришут/ есть начало благочестия /хасидут/. И взгляни: все, что мы объясняли до сих пор, — это то, что требуется человеку, чтобы стать праведником. А отсюда и далее речь пойдет о том, как стать благочестивым /хасид/. Следовательно, отделенность и благочестие как осторожность и расторопность, где одно касается принципа «отойди от зла», а другое -принципа «сделай добро».

Правило отделения соответствует тому, что сказали мудрецы (Евамот 20а): «Освяти себя тем, что тебе дозволено». Это и есть значение самого слова «отделение»; то есть я хочу сказать: отдалиться и отдалить себя от чего-либо в данном случае означает, что человек запрещает себе и то, что ему разрешено. А его намерение — не коснуться запрета. И суть состоит в том, чтобы отдалиться и отойти от всего, из чего может произойти причинение зла, хотя в данный момент зло и не причиняется, и тем более, что то, от чего отдаляются, не есть само зло.

Взгляни и заметь, что здесь три уровня: сами запреты /исурим/, их ограничения /съяготейэм/, то есть постановления /гзейрот/ и ограды-предостережения /мишмарот/, установленные нашими мудрецами для всего народа Израиля. И есть уставы отделенности, возложенные для исполнения на каждого отделенного /паруш/. Это значит, что он как бы должен строить ограду внутри собственной территории, то есть должен отменить для себя то позволение, которое не было запрещено всему народу и отдалиться от него, чтобы быть как можно дальше удаленным от зла.

Но ты можешь сказать: «Зачем добавлять к запретам? Сказали мудрецы (Иер. Недарим 9:1): «Разве тебе недостаточно того, что запрещено Законом, что ты и это запрещаешь себе?» В своей мудрости мудрецы видели то, что нужно запретить и от чего требуется предостеречь, и уже запретили и предостерегли. Но они оставили разрешенным то, что считали достойным быть разрешенным, а не запрещенным. Так почему же мы должны теперь вводить новые постановления, которые мудрецы не считали нужным устанавливать?»