Моше-Хаим Луццато (Рамхаль) - Путь праведных (МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ)

• Название: Путь праведных (МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ)
• Автор: Моше-Хаим Луццато (Рамхаль)
• Издательство: The Kest-Lebovits Jewish Heritage and Roots Library
• Жанр: Религия
• Год: 1994

Рабби Моше-Хаим Луццато, также известный как Рамхаль, родился в начале 18-го века в Италии, а вспоследствии, в связи с входящими в резонанс с еврейской общиной собственными взглядами и духовными исканиями в еврейской мистике и Каббале, был изгнан из Италии и проживал в Амстердаме, а после – в Германии.

Как и всякого ищущего духовности каббалиста, Рабби Моше вдохновляла мысль о том, чтобы поселиться на Святой Земле. Собственно, он этого добился – и в 1743г. поселился в Акко. К сожалению, недолго великий раввин жил в Эрец Исраэль, и вместе со своей семьей умер во время бушевавшей в тот период эпидемии… Похоронен на берегу озера Кинерет, его могила находится недалеко от места захоронения рабби Акивы.

Один из его основных трудов – «Путь праведных» (МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ), перевод которого на русский был сопряжен с немалыми трудностями, в связи с крайней сложностью передачи всего смысла ивритских слов в русском языке. Тем не менее, проделав серьезную работу, книга «Месилат Йешарим» стала доступна и для русскоязычного читателя. Фактически, это произведение относится к классике учения иудаизма, и на то время оно не было по достоинству оценено. Немного позже, однако, сам Виленский Гаон говорил, что если бы он жил во время Рава Моше-Хаима Луццато, он был бы готов пешком идти из Вильно в Италию, чтобы стать его учеником…

---

Конечно же, мудрость нельзя приобрести без изучения. И правда в том, что для обретения и достижения всего, о чем мы говорим, необходимо великое изучение — чтобы знать истинно, а не при помощи воображения и ложного понятия. Всмотрись и увидишь, что благочестие зависит от истинного совершенства и великой мудрости, а не от того, что предлагают глупцы, пытающиеся быть благочестивыми без должного понимания и необходимой подготовки. Это то, чему нас учит наш учитель Моше, мир праху его, говоря (Дварим 10:12): «И вот, Израиль, чего Всевышний требует от тебя, лишь страшиться Всевышнего, идти по всем Его путям и любить Его, и служить Всевышнему всем своим сердцем и всей своей душой, беречь заповеди Всевышнего и Его законы». Тут содержатся все составные части совершенства служения, которое желанно Всевышнему, то есть Страх, хождение по Его путям, любовь, непорочность сердца и соблюдение всех заповедей.

Страх — это Страх пред величием Всевышнего; это значит страшиться Его, как страшатся великого и грозного царя, умерять себя пред Его величием в каждом движении своем, а тем более — говоря пред Ним в молитве или изучая Его Законы. Следование Его путями включает в себя всю суть искренности человеческих качеств и желания их улучшить. Мудрецы разъяснили это так (Шабат 1336): «Как Он милостив и милосерден, так и ты будь милостив и милосерден».

А общее правило таково: человек должен привести все свои качества и свойства и свои поступки всех категорий к соответствию с правдой и нравственностью /мусар/. Мудрецы вывели правило (Авот 2:1): «Все, что во славу Всевышнему и от людей доставляет почет» — значит, все, что ведет к истинному благу, то есть, что рождает укрепление Закона и исправление и улучшение всеобщего мира и блага.

А что такое любовь? Это установление в сердце человека такой любви ко Всевышнему, что душа пробуждается делать угодное и приятное пред Ним, так же как она пробуждается к деянию приятного и угодного отцу и матери. Тогда человек сожалеет, если этого деяния будет недостаточно у него или у других. И будет ревностно относиться к этому деянию, и будет чувствовать великую радость, сотворив нечто значительное из этого деяния.

Беспорочность сердца означает, что служение Ему должно исходить из чистых намерений, то есть оно должно быть только ради служения Ему, а не для какой-либо иной другой цели. Это содержит такой смысл: сердце должно быть беспорочным, то есть целостным в служении, оно должно быть направлено на служение и ни на какое иное дело. Недостаточно производить заученные движения и жесты — сердце полностью должно быть отдано этому.

Соблюдение всех заповедей: в простом смысле этого слова есть соблюдение всех заповедей, в соответствии всем их тонкостям и условиям.

Все эти правила требуют великого и подробного объяснения. Я нашел, что мудрецы обобщили эти части в ином порядке и разделении, более частном и составленном по ступеням постепенного восхождения, которые необходимы, чтобы обрести их. И это то, что сказали в барайте, которая цитируется в разных частях Талмуда, и в том числе в главе «Лифней эйдейен» (Авода Зара 206): «Сказал р. Пинхас бен Яир: «Тора ведет к осторожности, осторожность ведет к расторопности, расторопность ведет к чистоте, чистота ведет к отделенности, отделенность ведет к высшей чистоте, высшая чистота ведет к благочестию, благочестие ведет к смиренности, смиренность ведет к боязни преступления, боязнь преступления ведет к священности, священность ведет к пророчеству, пророчество ведет к воскрешению мертвых, и благочестие, наиболее великое, как сказано (Теилим 89:20): «Тогда Ты говорил в видении к Твоим благочестивым».

И вот, в согласии с этой барайтой, я решил составить этот труд, научить самого себя и напомнить другим условия совершенного служения, соответственно их степеням. Я разъясняю суть этих степеней постепенного восхождения к благочестию, их составные части или детали, путь обретения их и то, что удаляет их, и путь, позволяющий уберечься от такого удаления. Этот труд буду читать я, а также и любой, кто найдет в этом чтении удовольствие, чтобы научиться страшиться Всевышнего и не забыть наши обязанности пред Ним. И поскольку материальная суть нашего естества старается отдалить от нашего сердца чтение и изучение, это вспомнится нам и побудит нас к тому, что нам заповедано. И на Всевышнего наша надежда, что Он убережет нас от ловушки и будет исполнена просьба псалмопевца, любимого Всевышним (Теилим 86:11): «Всевышний, научи меня Твоему пути, я пойду в Твоей истине, укрепи мое сердце бояться Твоего Имени». Амен! Да будет на то желание Всевышнего!

Глава первая

Объяснение долга человека в жизни

Основа благочестия /хасидут/ и истоки совершенного служения /а-авода а-тмима/ не в том ли, что человеку становится понятно, в чем состоят его обязанности в жизни? К чему должен обращаться его взгляд, и стремиться усердие во всех делах его жизни? Наши мудрецы учат нас, что человек создан наслаждаться Всевышним и получать сияние Его света /зив шхина-то/, — ибо вот что есть подлинное наслаждение и величайшее удовольствие, какое только может быть. Но место этого наслаждения — мир будущий /олам а-ба/, который для этого создан и должным образом приготовлен. Путь, который мы должны пройти, чтобы достичь этого средоточия нашего желания, пролегает через этот мир. Наши мудрецы говорят (Авот 4:21): «Этот мир подобен коридору в мир будущий». Заповеди, заповеданные нам Всевышним, суть средства, ведущие человека на этом пути, а исполнить эти заповеди можно только в этом мире. Человек и был изначально помещен в этот мир, чтобы этими средствами приобрести право достичь места, предназначенного ему в будущем мире, чтобы наслаждаться благом, которое он приобрел себе при помощи этих средств. Сказано (Эйрувин 22а): «Ныне исполнять их, а завтра получать вознаграждение за содеянное». Если внимательно присмотреться, то обнаружится, что истинное совершенство — это только лишь близость ко Всевышнему, ибо сказал царь Давид (Теилим 73:28): «И приблизился я ко Всевышнему, и хорошо мне». И говорит (там же 27:4): «Одного прошу я у Всевышнего, того ищу, чтобы пребывать мне в доме Всевышнего все дни жизни моей». Единственно лишь это есть благо, а все остальное, что люди считают благом, ложно и ничтожно; не более, чем туман.

Но человеку следует постараться, чтобы удостоиться этого блага, и потрудиться в поте лица, чтобы приобрести его. Это значит, что он постарается приблизиться ко Всевышнему на пути деятельности, приближающей к Нему, то есть исполнением заповедей.

Итак, Всевышний поставил человека там, где много того, что отдаляет его от Всевышнего, — это материальные желания, .обладающие свойством отдалять тянущегося за ними от истинного добра. Это и означает, что человек пребывает как бы посреди битвы, поскольку все обстоятельства человеческой жизни, как лучшие, так и худшие, ставят его перед испытаниями. Бедность или богатство? Это подобно тому, что сказал Шломо (Мишлей 30:9): «Дабы я не пресытился и не впал в неверие, и дабы обеднев, я не воровал». Покой или страдание? Человек окружен со всех сторон! Но если он сумеет быть настоящим бойцом, выстоит и победит в этой битве — он станет совершенным человеком, достигнет близости к Создателю и выйдет из мрачного коридора к свету жизни. Соответственно тому, насколько он сумел укротить свое злое начало и свои желания и удалился от всего, что отвращало его от добра, насколько старался он достичь этого добра, — настолько теперь он сможет насладиться радостью.

Углубляясь далее в эту проблему, ты увидишь, что мир создан на пользу человека. Но, тем не менее, этот мир стоит в неустойчивом равновесии. Потому что, если человек стремится за миром и удаляется от Создателя, он вредит самому себе и разрушает мир вместе с собой. А если человек владеет собой и приближается к Создателю, пользуясь миром как вспомогательным средством в служении Создателю, — он возносит себя и весь мир с собою. Ибо высочайшая цель для всего сотворенного состоит в том, чтобы служить совершенному человеку, который освящен Всевышним, подобно тому, что сказали мудрецы (Хагига 12а) о свете, который Всевышний сохранил для праведников. Вот их слова: «И поскольку свет увидел, что Всевышний сохранил его для праведников, возрадовался, как сказано (Мишлей 13:9): «Свет праведников возрадуется». И о «камнях того места», которые взял Яаков и положил в изголовье, сказали (Хулин 916): «Сказал р. Ицхак: «Это учит, что все они собрались в одно место, и каждый из них говорил: «На меня положит праведник свою голову». И об этом принципе разъяснено в Мидраше: «Сказали мудрецы (Коэлет Раба 7): «Посмотри на деяния Всевышнего: разве кто может выпрямить то, что он искривил?» (Коэлет 7:13). Когда Всевышний сотворил первого человека и показал ему все деревья Ган-Эдена, и предостерег его: «Смотри на Мои деяния! Насколько они прекрасны и славны! И все, что Я создал, — для тебя лишь создал! Позаботься же, чтобы не испортить и не разрушить Мой мир!»