Моше-Хаим Луццато (Рамхаль) - Путь праведных (МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ)

• Название: Путь праведных (МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ)
• Автор: Моше-Хаим Луццато (Рамхаль)
• Издательство: The Kest-Lebovits Jewish Heritage and Roots Library
• Жанр: Религия
• Год: 1994

Рабби Моше-Хаим Луццато, также известный как Рамхаль, родился в начале 18-го века в Италии, а вспоследствии, в связи с входящими в резонанс с еврейской общиной собственными взглядами и духовными исканиями в еврейской мистике и Каббале, был изгнан из Италии и проживал в Амстердаме, а после – в Германии.

Как и всякого ищущего духовности каббалиста, Рабби Моше вдохновляла мысль о том, чтобы поселиться на Святой Земле. Собственно, он этого добился – и в 1743г. поселился в Акко. К сожалению, недолго великий раввин жил в Эрец Исраэль, и вместе со своей семьей умер во время бушевавшей в тот период эпидемии… Похоронен на берегу озера Кинерет, его могила находится недалеко от места захоронения рабби Акивы.

Один из его основных трудов – «Путь праведных» (МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ), перевод которого на русский был сопряжен с немалыми трудностями, в связи с крайней сложностью передачи всего смысла ивритских слов в русском языке. Тем не менее, проделав серьезную работу, книга «Месилат Йешарим» стала доступна и для русскоязычного читателя. Фактически, это произведение относится к классике учения иудаизма, и на то время оно не было по достоинству оценено. Немного позже, однако, сам Виленский Гаон говорил, что если бы он жил во время Рава Моше-Хаима Луццато, он был бы готов пешком идти из Вильно в Италию, чтобы стать его учеником…

---

Но человек, который уже был здесь, знает дорогу по приметам — и он может добраться до цели. Стоящий в беседке видит все пути перед собой и различает между настоящим и ложным. Он может предостеречь тех, кто идет по тропинкам, и сказать: «Вот он, прямой путь, идите по этой дороге!» Кто поверит — дойдет до намеченного места. Кто не поверит и пойдет туда, куда ведут его глаза, — заблудится и не доберется до цели.

Также обстоит дело и с тем, кто еще не владеет своим злым началом: он блуждает среди тропинок, не различая верного пути. Но владеющие своим злым началом, то есть уже выбравшиеся из путаницы тропинок и добравшиеся до беседки, ясно видят все пути. Они могут советовать тем, кто захочет слушать, и мы должны им верить.

Какой совет они дают нам? Давайте вести счет мира! Они попробовали и увидели, и узнали, что только это есть истинный путь. На этом пути человек может достичь блага, которого ищет. И нет ничего, кроме этого!

Правило таково: человек должен постоянно рассуждать и наблюдать за собой — как во время, установленное им для уединенного размышления, так и во всякое и любое время. — что есть истинный путь по Закону Учения, по которому человеку следует идти. А потом он станет наблюдать за своими делами и поступками: направлены они по этому пути или нет. Это средство, которое позволит ему легко очиститься от любого зла и выправить свои пути. Подобно тому, о чем написано (Мишлей 4:26): «Проторяй /подсчитывай/ стезю ног своих, и все пути твои будут тверды», и говорит (Эй-ха 3:40): «Будем же искать свои пути и исследовать и вернемся ко Всевышнему». 

Глава четвертая

Путь приобретения свойства осторожности

Вообще говоря, к осторожности приводит человека изучение Торы, и об этом говорит р. Пинхас в упомянутой выше барайте: «Тора приводит к осторожности». Но в конкретных и частных случаях к осторожности приводит наблюдение, насколько возложенное на человека служение трудно, и спрос с него строг. А узнать об этом он может из приведенных в святых книгах примеров и из изречений мудрецов, обсуждающих этот вопрос.

В этом наблюдении за собой есть несколько уровней: для тех, кто стремится к совершенству, для более простых людей и для всего общества.

Для тех, кто стремится к совершенству, заметим: им следует ясно понять, что лишь к совершенству стоит стремиться, и ничем другим не заниматься, и нет большего зла, чем отсутствие совершенства и отдаление от него. Поняв это, а также то, что средства достижения совершенства и полноценности суть добрые деяния и добрые качества, они никогда не согласятся сократить эти средства или упростить и облегчить их: им уже ясно, что если этих средств будет недостаточно или они будут слабы — не той силы, какая требуется, -они не достигнут совершенства и полноценности ровно в той же мере, в какой уменьшено стремление и старание его достигнуть.

Они не достигнут совершенства и полноценности, а это для них большая беда и великое зло. Потому-то они предпочтут увеличить средства достижения совершенства, усугубить и выявить все их частности. И не успокоятся, и не отдохнут, и не утихнет их тревога за то что они могут не достичь полноценности, к которой стремятся. Об этом говорил царь Шломо, мир праху его (Мишлей 28:14): «Счастлив тот, кто всегда в страхе», и объяснили мудрецы: «Это сказано о Торе». Высшее состояние этого уровня есть то. что называется страх греха, преступления /йират хет/.

Это одно из лучших состояний. Это значит, что человек всегда в страхе и беспокойстве: как бы у него не оказалось малейшего намека на грех, который не позволит достичь совершенства и полноценности, к которой он стремится, и для которой он обязан стараться. И об этом сказали мудрецы (Бава Батра 75а): «Каждый обжигается от балдахина другого». Речь не идет о зависти, которой достойны лишь люди без ума и смысла /я еще напишу об этом ниже!/, речь о том, что человек видит себя не достигшим совершенства, полноценности, которой мог бы достичь, а другой ее достиг. И потому стремящийся к совершенству, к полноценности непременно постарается быть осторожным в своих поступках.

Заметим для более простых людей о понятной им страсти к тщеславию. Каждому мыслящему человеку ясно, что люди в истинном мире, то есть в мире будущем, делятся на категории в соответствии с их деяниями, и возвысится там лишь тот, кто совершил больше другого, а тот, кто совершил меньше — не возвысится. Если так, то как же может человек закрыть глаза на свои поступки или уменьшить свое старание, если потом ему придется сожалеть об этом, а исправить то, что испортил, он уже не сможет? Среди глупцов попадаются такие, кто старается облегчить себе жизнь, говоря: «А зачем нам настолько утруждать себя праведностью и благочестием?» Достаточно не быть злодеями, каких наказывают в гееноме! Мы не будем проталкиваться во внутрь Ган-Эден! Если у нас не будет большой доли -то будет меньшая. Нам достаточно и этого, и мы не станем накладывать на себя большее иго!»

Но спросим их: легко ли им в этом эфемерном мире видеть равного им, стоящим выше их и правящим ими? А если это окажется слуга или презренный и униженный нищий? Могут ли они не сожалеть об этом, могут ли унять кипение крови в жилах?

Мы и сами видим своими глазами, как люди стараются возвыситься над другими и оказаться среди высокопоставленных персон. В этом содержится зависть одного человека к другому. Каково же будет ему, если он увидит возвышение другого, а себя увидит остающимся внизу? Он стерпит это только по принуждению — а что он может сделать? Но как внутри него все будет кипеть и клокотать!

Если уж таким людям трудно быть униженными в мире кажущихся и ложных достижений и ценностей, где унижение всего лишь внешнее, а возвышение лишь пустота и обман — каково же им будет перенести свое унижение и низкое положение по сравнению с теми, кто сейчас ниже их? И это будет там, где подлинные ценности и вечная почесть! Сейчас они не ценят ее и не заботятся о ней, но когда придет время, по-настоящему узнают ее — к своему сожалению и стыду. И это будет для них огромным и вечным страданием!

Вот тебе доказательство, что «умеренность», которую они требуют для себя — облегчение строгости служения — происходит от обмана и соблазна злого начала, а не от справедливого суждения. Она ни в коем случае не верна и не справедлива! Не было б этого соблазна, кабы они видели правду! Но не правды они ищут, а идут по ошибочному пути, потакая собственным желаниям. Поэтому останется при них этот соблазн до тех пор, когда уж ничто не поможет и не будет возможности исправить разрушенное. Об этом сказал царь Шломо, мир праху его (Коэлет 9:10): «Все, что сможет рука твоя делать, — в меру сил своих делай, ибо нет ни дела, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь". Это значит, что если человек не сделает то, на что ему дана от Создателя сила, если не использует право выбора, данное ему на все дни его жизни, когда он может выбирать и когда ему велено делать, — не сможет сделать в могиле, ибо не станет у него в руках той силы. Тот, кто не сделал многое в своей жизни, — не доделает работу потом, и тому, кто не вел учет своих поступков, — не будет времени и возможности вести его, и тот, кто не поумнел в этом мире, — в могиле не поумнеет. Об этом-то и сказано: «Ибо нет ни дела, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь».

Но для всего общества отметим: будет награда, и будет наказание, взгляд и понимание, насколько строг суд. Воистину достойно постоянно трепетать и страшиться, — ибо кто устоит в день Суда? И кто может быть праведным перед Создателем? Когда наблюдение Его /медакдекет/ охватывает все малое и великое. И так сказали наши мудрецы (Хагига 5а): «И говорит человеку то, что он сказал» — даже то, что было сказано между мужем и женой предъявляется человеку во время Суда. Еще сказано (Евамот 1216): «И вокруг него буря /сеаpa/» — отсюда следует, что Всевышний спрашивает со Своих праведников до ширины волоса /саара/.

Авраам, любимый Всевышним так, что о нем написано (Ишаяу 41:8): «Авраам, возлюбивший Меня», не спасся от суда за легкие погрешности, за то что сказал: «Как я могу знать?» (Берешит 15:8). И сказал ему Всевышний: «Пришельцами будут потомки твои» (Берешит Раба 46). И за то что Авраам заключил союз с Авимелехом без повеления Всевышнего, сказал ему Всевышний: «Знай же, что Я задержу радость твоих потомков на семь поколений» (Берешит Раба 89). Сказали мудрецы: «Яакову, что рассердился на Рахель, сказавшую ему: «Дай мне сыновей», Всевышний сказал: «Так отвечают страдающим в горе? Знай же, что твои потомки будут стоять перед ее потомками» (Берешит Раба 71). И за то что Лаков спрятал Дину, чтобы ее не взял в жены Эйсав; конечно же, Лаков хотел, чтобы было как лучше, но за то что он не захотел сделать благодеяние своему брату, — сказали мудрецы (Берешит Раба 80) — сказал ему Всевышний: «Жалеющий ближнему благодеяние; ты не хотел, чтобы она вышла замуж дозволенным образом. — она выйдет замуж недозволенным образом». А Йосефу было добавлено еще два года тюрьмы — за то что он сказал виночерпию фараона: «Вспомни меня вместе с собой». Сказали наши мудрецы: «Сам Йосеф умер раньше своих братьев, за то что приказал забальзамировать тело своего отца без разрешения Всевышнего, или за то что промолчал, когда его братья сказали: «Твой раб — наш отец». Давид был наказан ошибкой в случае с Уза, и его радость была омрачена, за то что назвал Тору песнями (Теилим 119:54). Михаль, упрекавшая Давида за то что он танцевал пред ковчегом, была наказана тем, что у нее родился сын только в день ее смерти. Хизкияу, показавшему сановникам царя Вавилона свою сокровищницу, наказанием было то, что его потомки стали слугами во дворце вавилонского царя. И есть еще много примеров, подобных этим.