Франческа Фримантл - Сияющая пустота. Интерпретация "Тибетской книги мертвых"

• Название: Сияющая пустота. Интерпретация "Тибетской книги мертвых"
• Автор: Франческа Фримантл
• Жанр: Буддизм

Исследовательница буддизма, знаток санскрита и тибетского языка и ученица тибетского гуру Чогьяма Трунгпы Ринпоче представляет в своём труде классическую «Тибетскую книгу мёртвых» не как священное писание для чтения над усопшими, но как наставление, обращённое к живым. В книге «Сияющая пустота» перед читателем предстают сокровенные смыслы, заключённые в этом древнем тексте, и разворачивается мистическая картина его богатой символики.

«Сияющая пустота» подарит удивительные открытия и новые прозрения не только тем, кто впервые знакомится с буддистским учением, но и тем, кто уже вышел на буддистский путь к духовному пробуждению.

---

На этом этапе умершему советуют преобразить восприятие шести миров сансары, прибегнув к технике священного видения. Если в прошлом мы практиковали божественную йогу, то следует медитировать на эти цветные огни как на своё избранное божество; если же у нас нет соответствующих навыков — то как на Авалокитешвару. Мы должны сосредоточенно, всем своим существом, представлять, будто всё, что мы видим, — это не что иное, как сострадательное присутствие божества. Сущность же божества — пустота: пустота и явление нераздельно связаны, непрестанно перетекают друг в друга, возникая и растворяясь каждое мгновение, — до тех пор, пока мы не преодолеем различие между реальным и нереальным и понятие отдельного «я» не лишится для нас всякого смысла.

«О дитя пробужденного рода, сейчас ты во что бы тони стало должен внять этому наставлению: какой бы свет ни воссиял, медитируй на него как на Владыку Великого Сострадания. Медитируй на мысль о том, что всякий возгоревшийся свет будет Владыкой Великого Сострадания. Это глубочайшее и важнейшее указание: оно необходимо, ибо предотвратит новое рождение.

Медитируй как можно дольше на своё избранное божество как на видение, не имеющее собственной реальной сущности, то есть подобное иллюзии. Это — чистое иллюзорное тело. Затем пусть божество постепенно исчезнет, истаяв от краев к сердцевине, а ты пребудь какое-то время в состоянии пустоты и ясности, где нет присвоения и где не существует ничего. Затем снова сосредоточься в медитации на божество, а затем — снова на сияние. Медитируй так поочерёдно, а затем пусть даже само твоё осознание исчезнет, истаяв от краев к сердцевине. Где есть пространство, там есть осознание; а где есть осознание, там — дхармакайя. Безмятежно пребудь в отсутствии «я» и простоте дхармакайи. В этом состоянии ты предотвратишь новое рождение и пробудишься».

Под «простотой» здесь понимается отсутствие каких бы то ни было ментальных явлений. Буквально это слово означает отказ от развития и совершенствования того, что Трунгпа Ринпоче называл «сложностями сансары и нирваны». Это понятие основано на осознании того, что явления не существуют сами по себе, а порождаются сознанием в актах спонтанного самопроявления. Дхармакайя —это состояние недвойственного всеведения, в котором сияющее осознание, озаряя всё сущее своим светом, знает его как само себя. Здесь нет ни присвоения, свойственного «я» как субъекту, ни феноменов, наделённых независимым существованием как объекты. Если мы сможем сколь-либо устойчиво пребыть в этом состоянии, то пробудимся в чистой земле, вместо того чтобы вернуться в сансару. Схожим образом, в повседневной жизни способность хотя бы на краткое время пребыть в состоянии невозмутимости и открытости поможет нам удержаться от очередной негативной эмоциональной реакции, к которой влекут нас привычные установки.

Ощутив себя пребывающим в ментальном теле, гандхарва, или сознание, погруженное в бардо, теряет ориентацию и чувствует себя крайне уязвимым, а потому устремляется на поиски убежища. Его неустанно носит ветер кармы; ему по-прежнему кажется, что чудовищные преследователи гонят его через тьму и вихри, снег и град. Тем, кто совершил при жизни много злодеяний, чудится, что впереди их поджидают ещё более грозные опасности; те же, кто вёл добродетельную жизнь, считают, что вот-вот доберутся до блаженного пристанища. Но наконец умершему являются видения совокупляющихся мужчин и женщин. Если гандхарва кармически связан со своими будущими родителями, в этот момент у него появляется возможность проскользнуть между семенем и яйцеклеткой и тем самым «войти в чрево».

Далее в трактате говорится, что существует два основных способа избежать перерождения: «удержать того, кто собирается войти, или затворить врата, в которые собираются войти». Первый способ подобен тому, что описывался в предшествующем наставлении; здесь снова указывается, что человеку, не располагающему поддержкой избранного божества, следует медитировать на Авалокитешвару. Пребывающий в бардо просто сливается с сияющей пустотой сущности божества и тем самым закрывает себе путь к перерождению. Если же это не удастся, то существует ещё пять способов затворить врата черва. В сжатом виде эти наставления содержатся в стихе о бардо существования:

Ныне, когда бардо существования брезжит предо мной,
Я буду удерживать в уме устремление к единой цели
И стремиться продолжить линию благой кармы.
Я затворю врата чрева и вспомню о сопротивлении.
Настало время для силы духа и чистого видения,
Отринь зависть и медитируй на гуру как на отца и мать!

На этом этапе очень важно сосредоточиться на стремлении к пробуждению, ибо на данной стадии бардо сознание обладает необыкновенной мощью: всё, о чём бы мы ни подумали, немедленно исполняется. Даже мимолётный испуг может совершенно вывести нас из равновесия; даже краткий миг сожаления может ввергнуть в нас в новое рождение. Но с другой стороны, достаточно лишь на мгновение осознать, что происходит с нами в действительности, — и мы сможем освободиться., Пытаться «удержать в уме устремление к единой цели» в таких обстоятельствах — всё равно, что править лошадью без узды или стрелять ракетами из катапульты.

«Продолжать линию благой кармы» — значит постоянно поддерживать «цепную реакцию» позитивных мыслей и действий, не поддаваясь ни страху, ни гневу, ни привязанности, ни прочим негативным эмоциям. Основополагающая природа всех разумных существ — изначальная благодать, состояние Самантабхадры; но своим невежеством мы оборвали связь с этим истоком нашей сущности. Услышать эти наставления в бардо — всё равно что починить сломанный водопровод, заменив проржавевшую трубу. После того, как это жизненно важное звено в цепочке восстановится, поток позитивных причин и следствий потечёт непрерывно и равномерно, не рассеиваясь и не отклоняясь от своего пути, и приведёт нас обратно к присущему нам от природы совершенству.

В стихе о сущности этого бардо сказано, что мы должны «отринуть зависть». Поскольку нам предстоит переродиться либо мужчиной, либо женщиной, признаки будущего пола уже заложены в нас, и при виде того, как мужчина и женщина — наши потенциальные родители — занимаются любовью, в нас немедленно пробуждается зависть.[167] Она возникает на основе базовых противоборствующих эмоций влечения и отвращения. Родитель противоположного пола внушает нам влечение, вожделение и страсть, а родитель одного с нами пола — отвращение, ненависть и агрессию. Эти чувства и заставляют гандхарву войти в чрево и встать между мужской и женской субстанциями родителей — между белой и красной бинду. Промежуток между ними подобен открывающимися перед нами вратам.

«Затворить врата чрева» — значит устранить все мысленные причины, увлекающие нас к материнскому чреву, преобразив своё восприятие ситуации и отношение к ней. Поэтому первое из наставлений — совет представить себе совокупляющуюся пару как мужскую и женскую формы нашего гуру. Вместо обычных мужчины и женщины, охваченных вожделением, мы должны увидеть своего гуру и его духовную супругу, погруженных в самадхи наивысшего блаженства. Это чистое видение коренным образом преобразит наше отношение к происходящему: мы ощутим глубочайшую духовную любовь и воззовём к своему гуру о наставлениях. В результате мы сольемся с открытостью его пробужденного сознания, удержавшись от падения в сансару.

Если это не удастся, следует представить себе совокупляющуюся пару как наше избранное божество (или Авалокитешвару) в союзе со своей супругой. Это соитие мужского и женского начал символизирует неразрывный союз явлений и пустоты, непосредственно указывая нам на сущностную иллюзорность всего, что мы видим. Следует мысленно поднести им дары и попросить их о ниспослании духовного понимания. Этот способ закрытия чрева даёт те же результаты, что и предыдущий.

Оба эти метода связаны с практикой восприятия всех событий повседневной жизни как проявлений гуру или божества. Этот род священного видения позволяет воздержаться от погружения в каждую новую ситуацию. В каждом опыте распознаётся выражение пробужденного состояния. Это означает, что мы непрерывно отпускаем своё сознание на простор открытости, освобождаясь от эгоистических побуждений, которыми обычно определяются все наши мысли, слова и поступки.

Если и это не поможет затворить чрево, то нужно будет исполнить третье наставление — «отогнать страсть и агрессию», задумавшись об ужасных последствиях, которые повлечёт за собой вхождение в чрево под их влиянием. Присоединившись к союзу двух субстанций, гандхарва испытывает миг блаженства, а затем теряет сознание. Это — смерть состояния гандхарвы. С этого мгновения начинается новая жизнь. Развитие зародыша в материнской утробе описано во многих источниках, опирающихся на древнеиндийскую медицинскую систему.[168] Из сердца, возникающего в месте, где сознание вошло между красной и белой бинду, развиваются все праны, нади и чакры. На основе тонкого тела постепенно формируется и физическое тело плода, поначалу напоминающее рыбу, а по ходу развития уподобляющееся различным млекопитающим. Весь этот процесс крайне неприятен: существование в материнской утробе подобно заточению в тюрьме, а родовой процесс чрезвычайно болезнен.