Вик Спаров - Шамбала миф или реальность

• Название: Шамбала миф или реальность
• Автор: Вик Спаров
• Издательство: М.: ACT; СПб.: Астрель-СПб, 2007. — 287, [1] с.
• Жанр: Прочее
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-17-044520-2 (ООО «Издательство АСТ»). 978-5-9725-0852-5 (ООО «Астрель-СПб»)

Новая, долгожданная книга Вика Спарова представляет собой уникальный комплекс свидетельств о Шамбале — как реальных, так и фантастических.

Что же такое Шамбала? Это понятие загадочное и многогранное, породившее великое множество мифов и легенд.

В книге приводятся удивительные свидетельства путешественников, парадоксальные теории философов и исследователей — от глубокой древности до наших дней, — которые посвятили свою жизнь изучению этого феномена.

В ходе повествования автор не только знакомит нас с мнениями авторитетных профессионалов, но и мастерски приоткрывает — одну за другой — невероятные тайны Шамбалы!

---

Для Кретьена де Труа Грааль — это украшенный драгоценными каменьями золотой сосуд с облаткой внутри; сиянием своим он затмевает свет бесчисленных свечей в дворцовом зале, подобно тому как солнечный свет поглощает сияние звезд.

Но ни у Вольфрама фон Эшенбаха, ни у других авторов Грааль никак не связан с реликвией христиан — видимо, такая ассоциация возникла гораздо позже. Для Вольфрама Грааль — это камень из рая, Lapsit exillis[2] то есть «небесный камень», или «камень света», некогда принесенный на Землю сонмом ангелов и предстающий в таком сиянии, перед которым «меркнет весь блеск земной». Восточный мудрец Флегетан, пишет Вольфрам, «прочел имя Грааля в звездах», а это указывает на то, что Грааль — нечто вроде метеорита, который явился из других, возможно более высоких, миров, насыщенных высшей энергией.

Согласно поэме «Война певцов», Грааль — драгоценный камень, выпавший из короны Люцифера, которую Архангел Михаил сорвал в борьбе с головы взбунтовавшегося ангела, и упавший на землю. А по другой версии, Грааль — это яспис, камень, с помощью которого сгорает и возрождается из пепла птица Феникс, символ вечного обновления и возрождения.

У Кретьена де Труа Грааль парит в воздухе, незримо поддерживаемый ангелами, и силой своей святости доставляет первому королю Грааля, Титурелю, все необходимое для постройки замка и храма. Да и у Вольфрама чаша Грааля снабжает своего хранителя всем, о чем ее ни попросят, и удовлетворяет его повседневные потребности даже в еде. Чаша эта волшебная. Созерцая ее, человек омолаживается и обретает вечную юность. Прикоснувшись к ней, человек излечивается от всех болезней, и даже смерть теряет над ним свою власть. Недаром Титурель достигает 500-летнего возраста, при этом сохраняя здоровье и молодость. Да и смертельно раненный Анфортас также не может умереть, пока ему подносят Грааль. По одной из древнейших легенд, чудотворная сила Грааля выражается в том, что чистые сердца он наполняет святостью, то есть духовной энергией. Лицезреть его могут только праведники, а для грешных и неверующих он остается недоступным и незримым.

Как видим, европейские народные традиции связывают воедино чашу и священный камень. Действительно, по-старофранцузски Graal — это «ваза» или «чаша», хотя некоторые исследователи соотносят это слово с другим, сходным по звучанию, которое можно также перевести и как «книга». Неслучайно поэтому во многих легендах на чаше появляются письмена-указы держателю Грааля. Так символически чаша Грааля претворяется не только в кубок, но и в Книгу Жизни, которая управляет судьбой героя и предсказывает будущее. Это прекрасно согласуется с эзотерическим взглядом на чашу Грааля, которая является символом «чаши сердца» — сердечного центра, который в действительности есть истинная «Книга Жизней» души человека, священные письмена накоплений его духа и многовековой мудрости.

Прекрасно говорит о пламенеющей чаше Николай Рерих в своем очерке «Пути благословения»: «В культах Зороастра изображается чаша с пламенем. Та же пламенеющая чаша отчеканена на древнееврейских серебряных шекелях времени Солекопа и древнее. В индусских раскопках эпохи Чакдигупты Маурьи видим то же самое стилизованное изображение пламенеющей чаши. На тибетских изображениях бодхи-сатвы держат чашу, расцветшую языками пламени. Вспомним чашу жизни друидов… Так не воображением, но именно делами сплетаются великие учения всех веков…»

Однако наиболее важным представляется то могущество, которым наделяется король Грааля. Он — хранитель тайны Грааля, возвещающий высшую волю, и власть его простирается далеко над окружающими землями, распространяясь на светских правителей и их государства. И все-таки король не является владыкой над самим Граалем, он лишь глава общины Грааля и хранитель его указов.

Учения Востока гласят, что скоро наступит Новая Эра — эра света и братства на земле, особенно насущная сейчас, когда сгущение тьмы и безумие неверия разрушают основы культуры народов, а царящие в мире огромное напряжение и идеологический раскол грозят ему гибелью. Быть может, в эти, столь драматичные часы нашей истории уже началось незримо воспламенение чаши Грааля, началось в тех многих чистых и преданных сердцах и сознаниях, которые прозревают сквозь хаос его причины и пламенно жаждут помочь миру, отдавая свои лучшие творческие помыслы труду на благо своих собратьев, земных людей.

Ибо чаша Грааля — это, прежде всего, сознание и сердце человеческое, и бесконечно счастливо будет это сердце, если оно сможет воспламениться огнем чистой любви к человечеству.

Таким образом, в народных легендах и в литературе Средневековья в чудесных и одновременно трогательно-реальных чертах складывался образ Святого Грааля и его хранителей. Возможно ли, что все это — лишь игра воображения, художественный вымысел? И не отражается ли в чаяниях поэтов о братстве Грааля некая действительность? И разве замок Святого Грааля не предстает для всего человечества землей обетованной, местом претворения самых сокровенных идеалов?

Горы — обитель богов

Несомненно, что предание о Граале принадлежит западноевропейской, а точнее — христианской традиции. Было бы ошибочным ожидать, что эти или им подобные легенды будут встречаться в мифологиях всех народов мира, особенно восточных. Однако, даже если самих легенд в том виде, как они унаследованы нами из Средневековья, там и не встретишь, их отголоски, а точнее сказать, сама стоящая за ними реальность в том или ином виде отразилась в фольклоре многих народов Земли.

Эта связь, прежде всего, выступает в выборе места проживания всемогущих богов и сынов божьих. Ибо таким местом везде и всюду неизменно являются горы. Согласно этим легендам, вершители народных судеб редко обитали на равнине. В основном они пребывали на высоких, не доступных земному смертному горах или вершинах, величественностью своею поражавших народное сознание. Именно горы в народном сознании олицетворяют свободу от земных забот, свободу от уз времени и пространства.

Такие горы в народе издавна почитались святыми, на них воздвигали храмы и жертвенники, а правители и пророки нередко поднимались туда, наверх, чтобы обдумать какое-либо важное решение. И если Бог и боги были средоточием духовной жизни человека, то горы — обитель богов — считались центром мира. Так, у древних греков обителью богов был Олимп. Согласно греческим мифам, Гея (Кибела) на горе богов вращает ось мира. Для индусов местом пребывания богов была одна из вершин Гималаев — Кайласа, или, как она именуется в «Махабхарате», Меру. На мифической горе Меру обитали святые. Чем светозарнее было их сознание, тем выше была их обитель. На самой вершине, на Небе божеств, пребывает Индра с тридцатью тремя ведическими богами, стоящими на страже человечества. Ни одна грешная мысль смертных не может достичь этих вершин, всегда окутанных облаками. У евреев такими священными местами были Синай и средоточие религиозных устремлений — гора Сион. У японцев такой святой горой считалась и до сих пор считается Фудзияма, у древних персов — Эльбрус, итак далее. Даже в центре древнейшего материка, Атлантиды, высилась, если верить Платону, священная гора с тремя вершинами, увенчанная храмом, часто изображавшаяся на монетах атлантов. В Англии в мифах о короле Артуре мы также находим священные горы: в недрах одной из них, согласно древней легенде, заснули рыцари Артура, чтобы вновь пробудиться, когда пробьет час.

Есть подобное предание и у литовцев: мол, где-то далеко на Востоке высится гора блаженства Анафиель, самая высокая на земле; когда пробьет час, на ней появится всемогущий Бог, величайший среди богов, чтобы судить людей за их добрые и злые дела. У латышей таким местом была Синяя гора, состоящая из нескольких вершин. Когда воды потопа, гласит древнее латышское предание, покрывали всю землю, боги избрали эти горы, чьи вершины вздымались над водой, местом своего пребывания. О чем свидетельствуют все эти предания, как не о вечном устремлении древних народов к горам — символу духовного совершенствования человека?!

Как не вспомнить и о том, что горы во многих религиях были местом духовного преображения людей: на горах герои древних греков приобщались к святости божества и получали высшие наставления, и на горе же Фавор произошло преображение Иисуса. Да и рай многие религиозные традиции, особенно раннехристианские, тоже связывали с горами. Достаточно вспомнить, что один из отцов церкви, Ефрем Сирин, созерцал на такой «райской» горе женщин и мужчин, облаченных в лучезарные одеяния. Средневековые поэты воспевали сады Эдема, который якобы разбит на уступах неприступных гор. И как не вспомнить райскую гору Данте, уступами уходящую ввысь! Или земной рай среди высоких гор в описаниях австрийского поэта Генриха Мелькского!..