Владимир Захаров - Орден госпитальеров

• Название: Орден госпитальеров
• Автор: Владимир Захаров
• Издательство: Алетейя
• Жанр: История
• Год: 2009
• ISBN: 978-5-91419-244-7

В книге впервые комплексно исследуется история одного из древнейших духовно-рыцарских орденов Католической церкви — Ордена госпитальеров, или иоаннитов. Ныне он широко известен под именем Мальтийского Ордена. Его судьба переплелась не только с историей Палестины, Византийской Империи, многих государств Западной Европы, но в конце XVIII века и с судьбой Российской Империи, когда российский император Павел I стал 72-м Великим Магистром Державного Ордена св. Иоанна Иерусалимского. Совсем недавно в Европе прошли торжества, посвященные 900-летнему юбилею Ордена госпитальеров, но выясняется, что он имеет более древнюю историю. В отечественной исторической литературе эта тема поднимается впервые.

Книга предназначена специалистам, студентам и аспирантам гуманитарных факультетов вузов, а также широкому кругу читателей, которых она познакомит с неизвестной стороной истории Востока, Византии и Запада.

---

Как считают современные исследователи, через правителя норманнов в Италии Аргироса, ненавидевшего греков, это послание попало в римскую курию, которой заправлял Гильдебрант. Вскоре оно было широко обнародовано, но уже со своими весьма резкими комментариями. И хотя в послании Льва Охридского о папе не было ни слова, в комментариях курии ему был придан характер ультиматума всей Римской Церкви и папе.

Возникает вопрос, почему в курию, а не папе? Дело в том, что официально папа Лев IX с сентября 1053 г. по март 1054 г. находился в Беневенте, как пленник норманнов. В ряде источников сообщается, что папа был освобожден из плена в начале 1054 г., прибыв в Рим совершенно больным, он не в силах был заниматься церковными делами. Другие источники сообщают, что этот плен был настолько гуманен, что папа даже смог участвовать в ряде собраний и даже на церковном соборе в Бари в 1053 г., хотя и не переставая считаться пленником3.

В Риме стали готовиться к схватке с Константинополем. Гильдебранд поручил написать ответ кардиналу Гумберту. Хотя это послание было переработано и смягчено папой Львом IX, но в нем остались ссылки на подложные «Декреталии» Исидора и столь же подложную «Дарственную Запись» Константина Великого. Уже давно известно, что эти документы — грубая фальсификация, тем не менее, авторство составленного послания папе до сих пор поддерживают некоторые современные католические историки. Как писал, например, монсеньер Лажье:

Лев IX справедливо перевел спор на главный предмет, а именно — на первенство Римской кафедры. Покуда же он отказывался оспаривать аргументы Льва Охридского. Прежде чем оправдывать обычаи латинской церкви, папа считал необходимым и целесообразным требовать повиновения от своего подчиненного, Михаила Керулария… Эта контратака наводит многих на мысль, что, если бы папа не умер в начале 1054 года, в самый разгар сражения, то победа осталась бы за Римом и угрожающая схизма была бы раздавлена[339].

Российский историк Церкви профессор Петербургской Духовной Академии Н.А. Скабаланович, в своей работе, опубликованной в 1885 г., являвшейся главой его докторской диссертации, уделил этому вопросу большое внимание. Обсуждая ответ, составленный от имени Римского Первосвященника, Н.А. Скабаланович писал: «Послание имело важность не само по себе, а по внутренней тенденции, значение его заключалось не в том, что оно трактовало об опресноках, а в том, что в основе его скрывался протест против папства и какого бы то ни было предпочтения Римской кафедры кафедре Константинопольской, будет ли то возвращение патримоний и епархий в ущерб наличным правам Константинопольского патриарха, или же, что еще важнее, признанием за Римским престолом преимуществ власти сравнительно с Константинопольским патриаршим престолом»[340].

Сравнительно недавно стало известно о Соборе, неизвестном до недавних пор историкам Церкви. Он проходил в Бари в 1053 году в присутствии папы Льва IX и был посвящен «исхождению Св. Духа (филиокве)»[341]. По мнению французского историка Церкви отца Мартена Жюжи, целью этого обсуждения была подготовка к спорам с греками по этому деликатному вопросу[342]. Таким образом мы видим, что подготовка к предстоящему спору шла довольно серьезная. Составленный Гумбертом трактат содержащий 41 главу, не вызвал в Константинополе тех резких осуждений, на которые так рассчитывали в Риме. Мало того, в ответном послании, которое император Константин IX и патриарх вручили приехавшему в Константинополь папскому представителю епископу Иоанну Траний-скому, в сдержанных и достойных ответах патриарх сообщил, что готов «вновь записать имя папы в диптихи, если в Риме будет сделано то же в отношении его и других патриархов»[343].

Тогда в Риме было решено отправить в Константинополь с новым посланием папских посланников — легатов кардинала Гумберта, канцлера Римской церкви Фридриха Лотарингского и архиепископа Амальфийского Петра. Тем временем Гумберт составил новые послания императору и патриарху. На этот раз они были чрезвычайно резкими и даже грубыми. В посланиях были жалобы на притеснения латинян в Константинополе, на мнимое вмешательство патриарха в Римские дела, ультимативно требовалось восстановить поминовение папы во всех Восточных Церквах, и подвергалась сомнению законность патриаршего сана Михаила Керу-лария. И хотя, как заметил Н.Н. Воейков, «почти все римские историки осуждают эти послания, недопустимые по форме и нелепые по содержанию», но их цель была одна — разрыв с Византией. «Разрыв этот нужен был Риму и Гильдебранду для безболезненного проведения некоторых уже намеченных реформ. Это и объясняет странное поведение легатов в Константинополе»[344].

Дорога в Константинополь была не близкая, из Рима посланцы выехали еще при жизни папы Льва IX, а прибыли в Константинополь только 24 июня 1054 г. Император Константин IX Мономах, не желавший разрыва Церквей, пошел на многие снисхождения. В Студийском монастыре в его присутствии был даже устроен диспут с монахом Никитой Стифатом, который, по настоянию императора, даже отказался от своего сочинения, осуждавшем римские «заблуждения». Однако пока велись длительные дискуссии, пришло известие о смерти папы. И тут стало ясно, что легаты лишились права решать, что-либо, без согласия нового папы. Легаты решили остаться в Константинополе до избрания нового главы Римской Церкви.

И тогда Гумберт пошел на новый подлог. Он сочинил «Диалог между римлянином и византийцем», в котором обвинил греков ни больше не меньше как в… изъятии из Символа Веры «филиокве». Когда это сочинение стало известно императору, тот потребовал от кардинала объяснений, и тогда Гумберт представил ему свое второе сочинение в защиту «фили-окве», в котором и сообщалось о соборе в Бари в 1053 г.

Как расценивает Н. Н. Воейков, это провокационное поведение и выступление Гумберта следует считать, «что легаты были исполнителями воли курии и врагов Византии в южной Италии, а не Льва IX-ro»[345].

Убедившись, что никакие дерзкие выпады не могут вывести императора и патриарха из терпения, папские легаты решились на массированную атаку.

16 июля, во время литургии, они вошли в алтарь храма св. Софии и возложили на престол акт, сочиненный все тем же Гумбертом, и написанный по латыни, содержащий отлучение от Церкви Константинопольского патриарха. Эта грамота, опубликованная А. П. Лебедевым, начиналась следующими словами:

Святая Римская первая апостольская кафедра, которой, как главе, принадлежит попечение о всех Церквах, ради церковного мира и пользы благоволила послать нас, легатов своих, в этот царствующий град, чтобы мы пришли и узнали, справедлив ли тот слух, который беспрестанно доходит до ушей ее из сего города, или же нет.

Затем папские легаты, похвалив императора, клир и народ за благочестие, относительно же патриарха говорили:

Что же касается до Михаила, неправо называемого патриархом, и сообщников его глупости (stultitiae), то ежедневно в его среде рассеиваются здесь множайшие плевелы ересей[346]. Именно, подобно симонианам, они продают дар Божий, подобно валезианам, оскопляют пришельцев, и однако же делают их не только клириками, но и епископами. Подобно арианам, перекрещивают крещеных во имя Св. Троицы, в особенности латинян. Подобно донатистам, утверждают, что во всем мире, за исключением церкви Греческой, погибли и церковь Христова, и истинная Евхаристия, и крещение. Подобно николаитам, позволяют браки служителям алтаря. Подобно северианам, злословят закон Моисеев. Подобно духоборцам, отсекают в символе веры исхождения Духа Святого и от Сына. Подобно манихеям, между прочим, считают квасное одушевленным. Подобно назо-реям, наблюдают телесные очищения иудейские, новорожденных детей не крестят ранее восьми дней по рождении, родительниц не удостаивают причащения, и, если они язычницы, отказывают им в крещении. Относительно этих заблуждений и многих других сам Михаил, вразумляемый письмами папы Льва, не образумился[347].

Заканчивалась грамота провозглашением анафемы:

Властию Святой и нераздельной Троицы, Апостольской Кафедры, послами коей мы являемся, всех святых православных отцов Семи Соборов и Католической Церкви, мы подписываем против Михаила и его приверженцев — анафему, которую наш Преподобнейший Папа произнес против них, если они не опомнятся». Далее следовал перечень причин отлучения, а заключался документ следующими словами: «Михаил одел монашеские одеяния лишь из-за боязни. Его патриарший сан незаконен. Ныне он осуждается за тягчайшие проступки вместе со Львом, якобы епископом Охрид-ским, и канцлером Михаилом, поправшим латинские жертвоприношения. Осуждаются и все прочие за перечисленные здесь заблуждения и дерзания. Да будут все они под анафемой… да будут они с диаволом и ангелами его, если не опомнятся. Аминь, аминь, аминь[348].