Жорис-Карл Гюисманс - На пути

• Название: На пути
• Автор: Жорис-Карл Гюисманс
• Издательство: Энигма
• Жанр: Классическая проза
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-94698-042-5

«Католичество остается осью западной истории… — писал Н. Бердяев. — Оно вынесло все испытания: и Возрождение, и Реформацию, и все еретические и сектантские движения, и все революции… Даже неверующие должны признать, что в этой исключительной силе католичества скрывается какая-то тайна, рационально необъяснимая». Приблизиться к этой тайне попытался французский писатель Ж. К. Гюисманс (1848–1907) во второй части своей знаменитой трилогии — романе «На пути» (1895). Книга, ставшая своеобразной эстетической апологией католицизма, относится к «религиозному» периоду в творчестве автора и является до известной степени произведением автобиографическим — впрочем, как и первая ее часть (роман «Без дна» — Энигма, 2006). В романе нашли отражение духовные искания писателя, разочаровавшегося в профанном оккультизме конца XIX в. и мучительно пытающегося обрести себя на стезе канонического католицизма. Однако и на этом, казалось бы, бесконечно далеком от прежнего, «сатанинского», пути воцерковления отчаявшийся герой убеждается, сколь глубока пропасть, разделяющая аскетическое, устремленное к небесам средневековое христианство и приспособившуюся к мирскому позитивизму и рационализму современную Римско-католическую Церковь с ее меркантильным, предавшим апостольские заветы клиром.

Художественная ткань романа весьма сложна: тут и экскурсы в историю монашеских орденов с их уставами и сложными иерархическими отношениями, и многочисленные скрытые и явные цитаты из трудов Отцов Церкви и средневековых хронистов, и размышления о католической литургике и религиозном символизме, и скрупулезный анализ церковной музыки, живописи и архитектуры. Представленная в романе широкая панорама христианской мистики и различных, часто противоречивых религиозных течений потребовала обстоятельной вступительной статьи и детальных комментариев, при составлении которых редакция решила не ограничиваться сухими лапидарными сведениями о тех или иных исторических лицах, а отдать предпочтение миниатюрным, подчас почти художественным агиографическим статьям. В приложении представлены фрагменты из работ св. Хуана де ла Крус, подчеркивающими мистический акцент романа.

«“На пути” — самая интересная книга Гюисманса… — отмечал Н. Бердяев. — Никто еще не проникал так в литургические красоты католичества, не истолковывал так готики. Одно это делает Гюисманса большим писателем».

---

Ричард Сен-Викторский (ум. 1173) — шотландский или ирландский августинец, которого Данте считал «сверхчеловеком в высшей из наук»[146]. Принадлежал к тому же парижскому аббатству св. Виктора, что и его учитель и современник философ-схоласт Гуго (1097–1141). Оказал значительное влияние на позднейшую мистическую литературу. Духу Ричарда и св. Бернара было суждено господствовать в ней на протяжении последующих двухсот лет. Благодаря этим именам возникло то, что, собственно, называется теперь литературой средневекового мистицизма. На языке столь любимого Ричардом символизма он представлен Вениамином, любимым сыном Рахили[147] — своеобразной эмблемой созерцательной жизни, — и описан во всех подробностях в двух основных писаниях бенедиктинца — «Вениамине Большом» и «Вениамине Малом».

Хотя Ричард считал мистицизм «наукой сердца» и не испытывал уважения к светской учености, благодаря глубокой интеллектуальности его трудов средневековый мистицизм практически не пострадал от выпадов недалеких ортодоксальных критиков. Он систематизировал и передал средневековому миру античную мистическую традицию, восходящую к Плотину и Ареопагиту. Так же как и его учитель Гуго, Ричард был подвержен средневековому пристрастию к тщательно разработанным аллегориям, искусным построениям, четкой классификации и нумерологическим конструкциям.

…оба Экхарта… — Майстер Экхарт (1260–1328) (нем. Meister Eckhart) — немецкий теолог и философ, один из крупнейших христианских мистиков.

В ранней юности поступив в доминиканский орден, учился в кельнской Высшей школе, где еще царил дух Альберта Великого. После трехлетнего лекторства был назначен приором в Эрфурте и викарием Тюрингии. С сентября 1300 г. Экхарт состоял lector biblicus в Париже, в коллегии Св. Иакова, т. е. читал лекции, посвященные комментированию Св. Писания. Здесь он получил степени бакалавра и лиценциата. В 1303 г. вернулся в Эрфурт и в том же году был назначен приором вновь образованной саксонской провинции ордена. В 1311 г. на собрании ордена в Неаполе великий магистр послал его в Париж в качестве лектора-магистра. Время с 1312 по 1320 г. Экхарт провел, по-видимому, в Страсбурге, как видно из его проповедей. В 1320 г. был назначен приором во Франкфурт.

Экхарт — автор проповедей и трактатов, которые сохранились в основном в записях учеников. Главная тема его размышлений: Божество — безличный абсолют, стоящий за Богом. Божество непостижимо и невыразимо, оно есть «полная чистота божественной сущности», где нет никакого движения. Через своё самопознание Божество становится Богом. Бог есть вечное бытие и вечная жизнь. По концепции Экхарта, человек способен познать Бога, поскольку в человеческой душе есть «божественная искорка», частица Божества. Человек, приглушив свою волю, должен пассивно предаться Богу. Тогда душа, отрешенная от всего, вознесется до Божества и в мистическом экстазе, порывая с земным, сольется с Божественным. Блаженство зависит от внутренней самодеятельности человека. Высшую цель мистики Экхарт видит не в уничтожении личности, не в пассивном прозябании ее, как некоторые его предшественники, но в возвышении ее как действующей совместно с Богом. Согласно его учению, созерцательная жизнь есть средство достижения истинно деятельной жизни. Экхарт считал возможным для человека еще при жизни дойти до такого состояния хотя бы на короткое время и даже сам бывал в нем. В этом состоянии, по словам Экхарта, дух пребывает в непосредственном созерцании Истины без всяких образов, тело же лишено внешних чувств и пребывает в тихом покое, члены остаются без движения. Созерцание Бога в образах и видениях, способностью к которому хвалились другие мистики, не имело значения для Экхарта. Он не придавал этим видениям никакой цены, находя, что образы только препятствуют высшему созерцанию. Так как для мистики главное — познание сущности Божией, в чем и состоит святость и блаженство, то перед этой главной целью христианской жизни отступают на второй план добрые дела. Высшее состояние, доступное для духа, пока он пребывает в теле, есть такое, когда он добродетелен уже не по принуждению, а добродетель делается как бы его свойством. Человек, достигший такого состояния, не думает о награде за добродетель; он видит цель добродетели в ней самой, забывая о благах земных, почестях, покое и даже о самом Царствии Небесном. Дела, которые совершает душа, слишком ничтожны, чтобы Бог мог наградить их по всей справедливости. Истинная доброта заключается в доброй воле, которая подчинена воле Божией.

Экхарт сходится с Оригеном, Климентом Александрийским и другими Учителями Церкви, признававшими, что учение христианства имеет стороны эзотерическую и экзотерическую — хотя совершенно в духе мистики старается сделать доступной для массы и эзотерическую сторону христианской религии. Допустив возможность для каждого христианина вступить в непосредственное общение с Божеством, Экхарт тем самым нарушил строгие границы, которые Римская Церковь установила между клиром и светскими людьми. Получалось, что и не имеющий духовного звания человек может быть учителем священника. Итак, учение о всеобщем священстве — доктрина, общая многим средневековым сектам. Экхарт не сочувствует монашеской жизни, находя в ней лишь внешнюю форму благочестия и осуждая ее исключительность. Он не придает никакого значения реликвиям и прочим внешним признакам богопочитания.

Ортодоксальное христианство не могло принять концепцию Экхарта. 14 января 1327 г. он был допрошен инквизиторами. На недостойное их поведение (они окружили его шпионами) Экхарт принес жалобу Папе, выражая готовность подчиниться решению Церкви, если учение его будет признано неправильным. 13 февраля 1327 г. в доминиканской церкви в Кёльне Экхарт заявил публично, что готов отречься от всего ошибочного и еретического, что может быть найдено в его учении. Многими исследователями это заявление толкуется в смысле отречения Экхарта от его взглядов, но Прегер убедительно доказал, что нигде, может быть, Экхарт не высказал так ясно сознание своей правоты. В 1329 г. последовала папская булла, осуждавшая 17 основных положений Экхарта как еретические, 11 — как подозрительные; в конце ее говорилось, что от 26 из 28 положений Экхарт отрекся сам. Экхарт не дожил до окончания процесса; он умер в 1327 г.

До Экхарта мистическое созерцание не имело под собой твердой почвы и не могло выйти из пантеизма неоплатоников. У Экхарта глубина философской мысли соединилась с силой и оригинальностью фантазии. Он первым из мистиков освободился от пантеистических воззрений и разрешил основные вопросы о сущности Бога и души в христианском духе. Для своих философско-богословских исследований Экхарт пользовался не латинским, а немецким языком, желая сделать их возможно более доступными для массы. Ему приходилось создавать немецкий философский язык, и эта трудная задача была выполнена им гениально. Всем этим он проложил дорогу для дальнейшего философского исследования в Германии. Воззрения Экхарта оказали значительное влияние на учение позднейших мистиков, Таулера и Сузо.

В XX в. в Ватикане был поднят вопрос о реабилитации Экхарта.

Иоганн Таулер (нем. Johannes Tauler, 1300–1361) — немецкий мистик и проповедник, первый из последователей Майстера Экхарта.

Родом из Страсбурга, родился в семье богатого купца. Отказался от значительного состояния и в 1318 г. вступил в доминиканский орден. Занимался преимущественно изучением произведений древней и новейшей мистики (Прокл Диадох, Дионисий Ареопагит, но особенно Майстер Экхарт). Побывав в Кёльне, может быть, и в Париже, стал проповедником в Страсбурге. Несмотря на интердикт, наложенный на Страсбург Иоанном XXII, Таулер вместе с другими доминиканцами продолжал проповедь, вследствие чего должен был в 1339 г. переселиться в Базель, где близко сошелся с Друзьями Бога. В конце 1340-х гг. Таулер снова был в Страсбурге. Здесь посетил его Друг Бога из Оберланда. Под влиянием последнего он в течение двух лет подвергал себя тяжелым аскетическим послушаниям. Впрочем, и так называемое обращение Таулера, и деятельность его во время интердикта подвергаются сомнению, и не без оснований. «Существует предание, что Таулер был приведен к своему обращению одним просвещенным мирянином, неким Другом Бога из Оберланда, — писал Рудольф Штайнер. — Здесь перед нами таинственная история. Где жил этот Друг Бога, об этом существуют только догадки; а кто он был, о том и догадок нет. По-видимому, он много слышал о характере проповедей Таулера и после этих рассказов решил поехать к нему в Страсбург, где тот был проповедником, чтобы исполнить некую миссию. Отношения Таулера и Друга Бога и влияние, которое последний оказал на него, мы находим в сочинении, приложенном к старейшим изданиям проповедей Таулера под заголовком “Книга учителя”»[148].