Шри Бхагван - Путь медитации. Руководство шаг за шагом

• Название: Путь медитации. Руководство шаг за шагом
• Автор: Шри Бхагван
• Жанр: Самосовершенствование

Что такое медитация? В чем разница между искателем и мыслителем, просветлением и телепатией? Каков путь постижения истины?

В книге представлен цикл бесед Ошо, в которых он с глубоким пониманием и любовью ведет своих слушателей к постижению медитации. Проницательные и остроумные послания Мастера помогают нам прикоснуться к тайне существования и вдохновляют на поиск истины.

"Если у вас хотя бы когда-нибудь возникала мысль испытать божественное, если вы хоть когда-нибудь испытывали потребность в покое, в правде, знайте, что зерно внутри вас жаждет прорасти".

---

Когда вы начнете обдумывать и спрашивать жизнь, жажда начнет возникать в вас. Жажда правды возникает из размышления. Очень немного тех, кто думает о жизни, очень немного. Большинство людей проживают жизнь подобно бревну, плывущему по реке: оно просто держится на плаву и движется туда, куда несет его река. Если река несет его на мель, оно плывет на мель; если его несет посредине реки, оно плывет посредине реки, как будто у него нет собственной жизни, собственной судьбы. Многие из нас живут жизнью куска дерева, плывущего по реке — мы движемся туда, куда время и обстоятельства несут нас.

Размышления о жизни и ее назначении помогут вам выбрать направление: должны ли вы жить жизнью куска дерева, плывущего по реке, должны ли вы жить, как сухой лист, летящий туда, куда несет его ветер, или же вы должны быть индивидуальностью, личностью, мыслящей личностью, тем, кто имеет направление в жизни, тем, кто решил, кем он хочет стать, и кем он должен быть, тем, кто взял свою жизнь и ее содержание в собственные руки.

Величайшее творение человека — это он сам; его величайшим творением будет его собственная самореализация. Ничто другое, создаваемое им, не будет иметь большой ценности. Это будет подобно рисованию линий на воде. Но то, что он создаст внутри себя, то, что он сделает из себя, будет подобно высечению из камня: оно никогда не будет стерто, оно пребудет с ним навсегда.

Итак, подумайте о своей жизни — кусок ли вы дерева, плывущего по реке? Мертвый ли вы лист, который сорван и летает по ветру? Если вы подумаете об этом, то увидите, что вы лишь плывете, подобно куску дерева, и вы увидите, что вас носит по земле, подобно одному из мертвых листьев, туда, куда ветер дует. Сейчас улицы покрыты такими листьями. Сделали ли вы какое-либо сознательное продвижение в жизни, или вас только носило ветром? И если вас носило ветром, добрались ли вы куда-нибудь? Кто-нибудь ког-да-нибудь попал куда-нибудь таким образом? Если в жизни нет сознательно выбранной цели, никуда нельзя попасть. Жажда сознательной цели возникнет в вас, только если вы будете думать, размышлять об этом, медитировать на это.

Вы, должно быть, слышали эту историю о Будде. Это рассказ о том, как Будда отказался от своей жизни, о том, как он стал аскетом и как жажда истины возникла в нем. Это очень известная история и очень значимая.

Когда Будда был ребенком, его родителям сказали, что их сын однажды станет либо великим королем, императором, либо великим монахом. Поэтому его отец устроил все так, чтобы Будда никогда не испытывал никакой печали, и ему никогда не захотелось бы изменить свою жизнь. Император построил для сына дворец, используя все искусство и мастерство тех времен, и со всей роскошью, с садами…

Там были разные дворцы, по одному для каждого времени года, и он дал указание всем слугам, чтобы Будда даже увядшего цветка никогда не увидел; чтобы он не узнал, что цветы могут умирать, и чтобы вопрос: «Может быть, я тоже умру?» — никогда не возник у него. Для этого ночью все мертвые цветы должны были быть удалены из сада. Все больные деревья должны были выкапывать и убирать. Только молодым людям разрешалось быть рядом с ним; старикам входить не разрешалось, потому что Будда мог подумать: «Люди стареют… Когда-нибудь я тоже могу постареть».

И пока он не вырос и не стал юношей, он не знал ничего о смерти. Он даже никогда не слышал о смерти. Его держали в абсолютном неведении о людях, умирающих в его деревне, чтобы он не мог подумать: «Если люди умирают, может быть, однажды и я умру».

Я пытаюсь объяснить значение размышления. Размышление означает обдумывание всего, что совершается вокруг. Если смерть случается прямо перед вами, задумайтесь, не случится ли это и с вами тоже. Если вы видите кого-то, кто стар, задумайтесь, не случится ли это и с вами тоже.

Отец Будды всеми путями пытался предотвратить возможность возникновения у него таких размышлений — я хочу, чтобы вы предприняли все усилия, чтобы такое размышление возникло в вас. Отец делал все возможное, чтобы предохранить Будду от этих мыслей, и все равно это случилось.

Однажды Будда вышел из дворца и увидел старика, идущего по улице. Он спросил своего сопровождающего:

— Что случилось с этим человеком? Другие люди тоже так выглядят?

Сопровождающий ответил:

— Я не могу тебе лгать — всем когда-нибудь придется постареть, подобно ему.

Будда немедленно спросил:

— И мне тоже?

Сопровождающий сказал:

— Мой господин, я не могу тебе лгать, никто не является исключением.

Будда сказал:

— Отведи меня обратно во дворец! Теперь я понял, что я тоже постарею. Если это может случиться завтра, то тогда ничего не остается.

Вот это я называю размышлением. Но сопровождающий сказал:

— Мы идем на молодежный праздник, вся деревня будет ждать нас. Пойдем же.

Будда сказал:

— У меня никакого желания идти. В молодежном празднике нет никакого смысла, потому что все однажды постареют.

Они прошли еще немного и увидели похоронную процессию. Будда спросил:

— Что это? Что делают эти люди? Что они несут на своих плечах?

Сопровождающий помедлил с ответом. Он сказал:

— Я не должен говорить тебе, но не могу тебе лгать. Этот человек умер, он умер, и эти люди уносят его прочь.

Будда спросил:

— Что значить умереть? — потому что он впервые узнал, что люди умирают.

Будда сказал:

— Теперь у меня нет никакого желания идти, отведи меня назад немедленно! Умер не этот человек — скорее, это я умер.

Это я называю размышлением. Человек достиг успеха в размышлении, если он понимает, что случившееся с кем-то еще однажды может также случиться и с ним. Люди, которые не понимают, что происходит вокруг них, слепы, в каком-то смысле мы все слепы. Поэтому я рассказал вам историю о слепце, который нес в руке змею.

Поэтому первое, что вы должны сделать, — и это очень важно — наблюдайте за всем, что происходит вокруг, и благодаря этому в вас возникнет понимание. Поэтому первое и самое важное, что вы должны делать, — это наблюдать за всем вокруг себя. Через это наблюдение в вас возникнет поиск, возникнет вопрос, а это, в свою очередь, приведет к возникновению жажды высшей правды. Я испытал много боли. Когда боль спала, на ее месте я начал различать шаги на пути. Сейчас я расскажу вам о первом шаге на этом пути.

Я пришел к пониманию того, что необходимы две вещи, если вы хотите достичь запредельного сознания, божественного, своего внутреннего бытия. Первая — это окружность, окружность медитации. Другая важная вещь — это центр медитации: окружность и центр медитации; или можете называть это телом и душой медитации. Сегодня я буду говорить об окружности медитации, завтра я буду говорить о душе, или центре, а послезавтра — о плодах медитации. Именно об этих трех вещах: окружности медитации, центре и плодах медитации. Иначе говоря, об основании медитации, о медитации как таковой и об исполнении ее.

Основание медитации затрагивает только вашу периферию, периферией вашей личности является тело. Поэтому периферия медитации затрагивает только тело. Таким образом, первый шаг к медитации начинается с вашего тела. Итак, помните: какие бы негативные чувства, навязанные другими людьми, вы ни испытывали по отношению к своему телу, оставьте их. Тело — только инструмент, как в материальном, так и в духовном мире.

Тело — не друг и не враг, это только инструмент, который вы можете использовать, чтобы делать плохое, или использовать, чтобы делать хорошее. Через него вы можете быть вовлечены либо в материальный мир, либо в запредельное. Тело — это только инструмент. Не придерживайтесь никаких заблуждений в отношении его. Обычно люди верят, что тело антагонистично по отношению к нам, что оно греховно, что оно враг наш, и что его нужно подавлять. Я говорю вам, что это неверно: тело — не враг и не друг; оно то, что вы из него сделали. Поэтому тело так таинственно, так необычно.

Одним словом, когда бы ни происходило что-то неправильное, это происходит через тело, и когда бы ни произошло что-то правильное, это происходит через тело. Тело — только средство, инструмент.

Поэтому медитацию необходимо начать с внимания к телу: вы не сможете ничего сделать, не приведя сначала в порядок этот инструмент. Поэтому первым шагом является очищение тела: чем чище тело, тем проще будет углубиться внутрь.

Что значит очищение тела? Первое — это то, что не должно быть никакого беспокойства, никаких блокировок, никаких осложнений в теле, в системе тела — тогда оно чистое.

Попытайтесь понять, как эти осложнения и блокировки проникают в тело. Если в теле нет никаких блокировок, если его ничего не беспокоит, и если нет никаких проблем, никакого вмешательства, тогда тело чистое и помогает вам войти внутрь. Но если вы очень сердиты, если вы рассердились и не показываете этого, вызванный этим жар скопится в какой-то части вашего тела и станет блокировкой. Вы, должно быть, видели, как гнев может привести к истерии, как он может привести к болезни. Последние эксперименты, проведенные на человеческом теле, показали, что из ста болезней пятьдесят — это не болезни тела, а болезни разума. Но болезни разума становятся беспокойством тела, а если в теле беспокойство, если тело не здорово, тогда вся система становится зажатой и нечистой.